官才篇上
或曰。取士之數。今則浮於古矣。而才不適用。意者官才之法宜變也。盍復帖經若策論乎。曰。無益也。徒長其偽。盍復九品中正與上書自薦。曰。無益也。適啟其偷。然則法無善於今之科目乎。曰。未易言也。近世用才。惟進士一科。禮闈既有常額。遇慶典復增置。以十年約之。當取士二三百人。何才之多且易也。奇偉非常之士。或不入其中。而淺夫小智。及束髮之童。反攘臂得之。國家設科。以待奇偉非常之士。非以待淺夫小智束髮之童也。而所取若此。則法之不足恃也明矣。且夫以天下之大。需才之急。所取又如是之多且易。則宜有賢囗者出乎其間。然而才恆不適於用。是非盡士之過。亦法之過也。凡才視乎其自養與上之所養之。得之既易。取之又多。人人有速化之心則氣不靖。氣不靖則蓄不深。蓄不深則以其塗澤附會之術施之政事。庸有濟乎。又況所業非所用乎。今縱不能盡變取士之法。則請減禮闈之額。三存其一。遇慶典無增置。留此一途。以處中材。若夫奇偉非常之士。則惟天子親行制科始能得之。勿專取詞藝。惟賢良方正。直言極諫。茂才異等。乃得舉。或參用司馬光十科之議。間五六歲。或八九歲。一行之。責行省大吏應詔舉才。天子憑軒策之。所取無常額。取者皆俾其自占。授以職事。效則遷職。舉者有賞。不效則罷斥。罰及舉者。又令學士倣唐制。得薦舉山林有道之士。時時為天子納說。視所薦真偽定賞罰。此則養之厚而進之廣。不變法而輔法以收才。庶幾少有補乎。或曰。減常額則誠然矣。若所言制科薦辟諸法。亦有冒進者。是安保無獘。曰。等獘也。坐視其獘而不變。與逆料其獘而格不行。均之無當於官才。王者之於人才。始之甄陶變化以靖其氣。其氣既靖。則磨厲激揚。振拔而鼓舞之。使奮於功名之路以致其用。夫以四海之廣。士民之數。能言之類。其指世陳政。言成文章。質之先聖而不謬。施之當世合時務者。未嘗無人也。事會交乘。文武幹略。中外待以救時而紓困者。又未嘗不旦夕引領也。誠於此時稍破常格。廣其途而進之。核其真而用之。精神意氣。足以感召天下之豪傑。使之呈才效異。奔走闕廷。昔燕昭弱國之主耳。築臺拜士。士爭趨之。卒以強雄。況乎總壹海內。陳爵賞以風示四方之士者哉。如必逆計其獘。謂不若專守今之所行。則此法行之且五六百年矣。三代之制皆可變。此法獨勝於三代乎。且治天下者。欲得士而任之。將任之奇偉非常者乎。抑任之淺夫小智束髮之童乎。
官才篇下
天下之才。既廣其途以進之矣。能使官當其才。展布幹用。上佐君相知人之明者。則在吏兵二尚書。非知人與知兵者。不得居此職。二尚書得人。則文武之士。竭盡智能。何政不修。不得人。則闒囗在位。張官布職。盡虛設也。此最國政治忽之本。不可輕也。所謂銓選者。在辨別賢否。與材器所宜。不僅以年勞為高下也。董生有言。小才雖累日。不離於小官。賢才雖未久。不害為輔佐。誠賢耶。當先以告。誠否耶。當先以告。何待計典而後署上耶。本兵亦然。察才為上。其能周知四方。及緣邊扼塞形便。曉兵家進退。決策制勝者。與和輯士卒。興屯田。規兵食者。與武力魁傑。跳盪無前者。皆疏其姓名為別籍。不時以告於上。不必待軍政考察也。兵曹選僚屬。必其曉暢軍機。凡出為兵備。任邊郡太守者。必取才於兵部。此皆異時禦侮干城之選也。朝廷惟宰輔卿貳。必人主自擇。其餘人才。未有不自吏兵二部出者也。欲官當其才。必先知其才。欲知其才。必延見諮訪。始能得之。若使掌銓與本兵。不拘私第通賓之禁。四方遷擢至部者。許於私第或廣廷。皆得接見。聽其議論。察其才略。考其職業。又各令陳舉交遊知識中有才能出眾者。密疏於籍。徐試以職事。覘其驗否。日夜孜孜。惟人才為念。廣諏博采。雖不能十得其五六。亦可十得其三四矣。今也不然。資格當遷。則二尚書曰予之遷。稍不及格。則曰不當遷。合格。雖庸下亦予遷。不及格。雖俊傑不得遷。非揆之才也。聽之例也。非盡例也。聽之吏也。夫文武二途。國家用才之地。政事之根本。孰有大於此。而一聽之例與吏。其何才之能官。傳曰。正其本。萬事理。欲官才而不知才。因以不得才又詆天下為無才。噫。法自不能得才耳。奈何以此誣天下才哉。
或曰。私第通賓。恐開請謁苞苴之門。此法所宜禁也。吾子之言。無乃啟倖進乎。曰。不然。天子置吏兵二尚書。必擇賢者為之。其人賢。則請謁苞苴無由至其門也。二尚書而通請謁苞苴。是不賢也。焉有不賢而可任尚書者乎。亟黜之以進賢者。則請謁苞苴之竇自絕。昔裴晉公居相位。時淮蔡用兵。請於私第得延見士大夫。以咨籌畫。未聞晉公之門。有請謁苞苴者。呂文穆為相。疏人才置夾袋。朝廷用人。則取諸囊中。無不稱職。虞雍公為相。疏人才高下為三等。號材館錄。未聞兩公之門。有請謁苞苴之客也。自非延見款曲。無以周知人才。宰相且不禁私第見賓。而獨禁二尚書乎。
謀備篇
虎豹穴於山林。不恃山林為囗也。而恃爪牙。蛟龍蟄於深淵。不恃深淵為囗也。而恃鱗鬐。今自十金之子。以至王公有土之君。無不知申警設防。以謀其備。慮患故也。太上先患而備。其次因患謀備。最下見患而忘備。先患而備者。能制人者也。因患謀備者。人不能制者也。見患忘備者。為人所制者也。謀備有二。有在有形者。有在無形者。山川險要。卒乘器械。是謂有形之備。信賞罰。修政事。選擇賢能。是謂無形之備。善備者。備有形。先備無形。無形之備勝有形。故有戰勝於廟堂。而折衝於尊俎者矣。所患於款撫者。非款撫之患。款撫而忘備之為患也。凡主此者。始之有怯心。繼之有幸心。虞其議之不成也。則傾資以奉之。啟關津以悅之。飾大度以安之。於是敵愾同仇之氣。沮抑不振。彼未至弱我。我先自弱。我忘其備。彼反得修備而乘隙以謀我。昔之修好約和者。惟太王句踐。能以屈為伸以弱為強耳。其餘六國南北宋。鮮有不敗者。夫六國南北宋。勢有不敵。不得已而出此。明者猶非之。設也席九州全盛之勢。一遇白徒市賈。烏合島民。金鼓未振。鋒刃未交。無故望風自懾。犒之金幣。縱其雜處。俾得瞷焉招聚逋逃。窺伺利便。無敢過而詰者。則何為哉。嗟乎。此賈生所以流涕。江統所以著論也。主此議者。不過曰。我非不敵也。恬嬉已久。人不知兵。姑且羈縻。彼固無遠志。而我得以其間。修軍實。繕城郭。練將士。一旦有警。則我之備豫已具。夫果退而謀備豫。議未盡失也。然軍實果修乎。城郭果繕乎。將士果練乎。抑但為便文以自營乎。此何異與人囗。不扼其吭。反自縶手足。猶號於眾曰。吾有備矣。有不制於人者乎。故夫見患而忘備。謀國之大患也。孫武曰。夫惟無慮而易敵者。必制於人。又曰。無恃敵之不來。恃吾有以待之。無恃敵之不攻。恃吾有所不可攻。豈不信哉。豈不信哉。
七蠹篇
國可富乎。曰。奚不可。彊本而嗇用。王霸皆以之。國貧可富乎。曰。奚不可。彊本而嗇用。王霸皆以之。議者曰。歲入漸不逮初矣。蠲振可不行乎。河隄可不治乎。遠夷可不撫慰乎。邊戍可不資遣乎。財將安出。曰。天地生財。備人主之用。人主按天下之財。制天下之用。不患不足也。患耗不患用。水旱兵戎。何世無之。奚至今而度支獨絀邪。耗之於未用之先。及其用也。所耗又倍所用。耗之甚者。厥蠹有七。七蠹盡去。彊本而嗇用。舉內外府所儲。令當國者得周知贏絀之數。預為籌畫。因事而濟變。其有軍旅河渠諸大役。必擇才而使之。寬文法。專責任。以之禦侮澹菑。必效且速。用何至匱。七蠹不除。雖日進算緡之羨。歲增貢賦之額。猶無救於匱也。請言七蠹。府藏之蠹在奸胥。州邑之蠹在供億。征榷之蠹在瑣才。農之蠹在末技。糈之蠹在囗官。餉之蠹在將弁之貪。懦士之蠹在置科之稠疊。凡此七者。皆歲耗左藏之大半者也。今使減府史之額。凡筦庫出納。皆遣士人司之。則府藏之蠹可去。方鎮大吏。及銜命奉使者。皆潔清不擾。無營不急。假興作為科斂。有司不得旁緣為姦利。則供億之蠹可去。所遣榷稅之吏。必清彊知大體。無任私呢。無進羨餘。無尚掊克。無資侵盜。則征榷之蠹可去。營末技者。無慮皆奇淫奢麗之物。蕩心志。敗風俗。糜錢刀。甚者交通蠻夷。輸致琛詭。射利取贏。是率天下而離南囗者也。今一切禁之。使著於本。則農之蠹去矣。唐太宗置官六百七十員。曰。吾以此待天下賢士足矣。其時事無不治。今內外文武幾十餘萬員矣。而事不加治。一人能治之事。析而為十人。為數十人。此猶百夫輿瓢。不裂不止。自臺省府寺之屬。鹽河漕之需次。與郡邑之丞佐。其為可汰者多矣。省而并之。凡在囗散。十減其三。則糈之蠹去矣。有正兵。則有額餉。餉如故也。而兵不充伍。餉安歸乎。歸將弁之囊橐耳。將弁貪。則不能律兵。兵反以劫制將弁。於是在伍者。非羸則驕。一方有警。戰守不足任。紛紛調客兵。煩餽餫。四境皆騷然矣。今察將弁之尤貪懦者。誅斥之。去孱弱。選驍銳。餉必按兵。兵必充伍。則餉之蠹去矣。業舉子者盈天下。禮闈常額。及慶典增置。約十歲五置科。取之至多。才不適用。盍稍減常額三之一。有慶典勿增科。則士之蠹去矣。七蠹既去。加之以彊本嗇用。有外患及災害。擇人以捍禦之。行之十年。雖未見富。決不患貧。議者又曰。若所言近正。然緩不切事。漢世以來。嘗有募資賜爵矣。取閭左之有餘。佐縣官之緩急。不加賦而用自足。其於富國不較捷乎。況塞上多未墾之田。徼外有未闢之礦。舉而行之。國奚慮貧。曰。此權宜之計。非經常之策也。何者。歸財於官。不若藏富於民。民之於財。猶魚之於水。民恃財而生。魚恃水而游。水竭則魚困矣。財竭則民擾矣。括財以濟事。事未濟而財已竭。又將啟事外之事。財不可再集也。何恃以濟乎。以今所急。莫若先去七蠹。其次則彊本而嗇用。而其要尤在擇人。舍此而求富國。以為奇論可矣。以為至計則未也。
防侈篇
風俗非細故也。波靡穨蕩。如水之走下。不以教化隄防之。不能止也。古者自民間養生送死嫁娶賓客之節。聖王皆制為儀品。貴賤有等。無敢或侈者。非獨節財。亦以正性。故其時民安其業。有樂生之心。有仁讓之風。由教化始然也。若未嘗防民以禮。又縱其侈。轉相仿效。至於無所紀極。尚得曰細故乎。詩云。商邑翼翼。四方之極。匡衡曰。長安。天子之都。親承聖化。然其習俗。無以異於遠方郡國。來者無所法。則或見侈靡而轉效之。以今所見。殆有甚於衡言者矣。都下之民。其葬薶也。車襲以重翣。皆用綵繡紈錦。綴以流蘇。五色陸離。陳偶車寓馬。旌旗幢囗鹵簿。音樂雅奏。屬於路者將千人。其於嫁娶也。皆用繒綵金翠珠璣飾輿馬。輜軿塞道。鹵簿音樂前導。筐篚珍異之物。不勝名也。屬於路者亦將千人。其宴飲賓客。必於酒樓。盛陳樂部伶童。必曲盡褻昵之態為笑樂。尊卑少長。洋洋縱觀無所避。或繼以夜。一宴之費。至數百緡。其婦女不坐房闥。盛飾觀劇。觴宴酒樓。被服器用。必取珍麗。工巧相勝。市之江淮南粵不足。又市之數萬里之番舶夷貨。輻輳萃都下。其始猶貴家為之。後則富商大賈為之。後則中戶為之。最後則極貧小戶亦為之。詢其故。大抵取辦於子錢醵金。不若是者。不得齒於平民。昔西晉之時。石崇王愷。最號為汰侈。武帝又縱之。民化於奢。遂成風俗。唐中宗元宗時亦然。厥後卒召禍亂。彼猶豪者為之。今則窶人子盡為之。爭相炫耀為奢麗至如此。京尹不之詰。公卿大夫不之憂。賈誼曰。俗流失世敗壞。因恬不知怪。慮不動於耳目。以為是適然。嗟乎。此豈細故哉。因是奢麗遂生巧偽。失四民之業。趨末作之途。耗物力。棄廉恥。漸且至於冒上亡等。然後以刑罰隨其後。不能正矣。古之良吏。為民條嫁娶喪葬儀品。賣偶車馬下里偽物者棄之道。俗遂化於禮讓。夫法禁已然之後。禮施將然之前。俗侈靡極矣。法既不禁。教又不施。嗟乎。將聽其自轉耶。抑且以為細故而忽之耶。
