【原文】
三十辐①共一毂（gǔ）②，当其无，有车之用。埏（shān）埴（zhí）③以为器，当④其无，有器之用。凿户牖（yǒu）⑤以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
【注释】
①辐：车轮中连接轴心和轮圈的直木。
②毂：车轮中心有圆孔的贯于车轴连接车辐的圆木。
③埏埴：揉合黏土。
④当：处在。
⑤户牖：门窗。
【译文】
三十根辐汇集安在一个毂上，有了毂中间的空处，这才有车的作用。揉合黏土制成器皿，有了器皿中间的空处，这才有器皿的作用。开凿门窗建成房屋，有了房屋中间的空处，这才有房屋的作用。所以任何东西的实有部分要给人带来便利，是靠空虚部分发挥作用的。
【延伸阅读】
老子的思想是辩证的。他善于抓住矛盾的两个方面，既看到它的对立，又揭示它的统一。《老子》中，有不少篇幅谈到“有”和“无”的关系。这是一对矛盾。人们大多只看到“有”的作用，而忽视了“无”的地位。老子的智慧，就是将“无”揭示得清清楚楚，透明度极强，让人看个透彻。
老子说：三十根车辐汇集于一个车毂，这便是“有”，但光有车辐还不行，一定要有车毂当中的空洞，也就是“无”，车毂才能起作用，使车子运转；揉合陶土制造成陶器，这便是“有”，但陶土部分并没有用处，只有陶器空空如也的部分，也就是“无”，才能起到盛东西的作用；建造房子少不了墙壁、屋顶、门窗等，这便是“有”，但这些东西本身并不能住人，只有那空虚的部分，也就是“无”，才能发挥居室的效用。因此，“有”构成的是物体的基本形态，“无”发挥的是物体的实际效用。
老子对“有”与“无”对立统一的阐述，揭示了世界上万物形态与作用之间的关系。如果只看到万物的形态，即只认识“有”，而不知道万物的效用，即忽视了“无”，那是愚蠢的，至少是不明智的。
在《老子》中，“无”和“道”是同一个范畴。《老子》强调“道”是“无为”的，“道”即是“无”，而“无”则是产生一切“有”的根本。比如《老子》中有这样的说法：“天下之物生于‘有’，‘有’生于‘无’。”这个观点，是很有代表性的。
“道”是虚无缥缈的，而它却是《老子》思想的基石。“道”即是“无”，“有”生于“无”，从这一观念出发，就是承认对立面的相互转化。“有”由“无”产生，最后又复归于“无”，这是一种朴素的辩证法。
人类本身是从“无”中走来，一旦成了真正意义上的“人”，即是“有”，便又幻想能成为仙人，长生不老，与天地同在，与日月齐寿。而仙人必须根除人性，不能有人的七情六欲，也就是复归于“无”。而要做到这一点，真比登天还难。
根除人性、忘掉七情六欲，是成仙的必要条件，也是成仙的最大障碍。
《古今小说》第十三卷《张道陵七试赵升》中叙述，被尊为第一代天师的张道陵，收有236个弟子，但只度得赵升、王长二人，其余234个弟子，都是“俗心未除，安能遗世”。所谓“俗心”，即七情六欲是也。小说作者不能不感叹：“不是世人仙气少，仙人不似世人心。”又指出：“世人开口说神仙，眼见何人上九天？不是仙家尽虚妄，后来难得道心坚。”
无独有偶，《醒世恒言》第二十一卷《吕洞宾飞剑斩黄龙》中叙述，“八仙”之一的吕洞宾以慈悲济世为修道途径，又一改传统的施法剑术为慧剑，即断除贪填、爱欲、烦恼的智慧。有一天，他忽发奇想问师父：“师父计年一千一百岁有零，度得几人？”师父回答：“只度得你一人。”吕洞宾很失望，而且不太相信。师父看穿了他的心思，便要他也去度人，并答应给他三年时间，“但寻的一个来，也是汝之功”。三年之中，吕洞宾走遍天下，结果竟然一个也没有度成，便心悦诚服，知道要度人得道成仙也绝非易事。
人难以成仙，也就是“有”难以复归于“无”。张道陵和吕洞宾度人成仙难的例子，并非仅仅是一个消极的证明。从积极的视角去看这个问题，就会觉得，人又何必抛弃自己的人性，去做那根除人性的仙人呢？比如我就是这样的立场：宁做有人性弱点的凡夫俗子，也不做不食人间烟火的神仙道人。
“无”毕竟是玄乎的，“有”终究是实在的。与其追求玄乎的“无”，不如把握实在的“有”。换句话说，与其千辛万苦寻仙访道，不如痛痛快快做个平凡之人。
