護之為言養成之之謂也。群荄萬彙。何者非材。而梧檟勝於貳棘。四肢六分。何者非身。而一指劣於肩背。是知愛護應達本源。人存法存。事非聊爾。外護雖切。內護尤深。為開明故。撰護法志。
大雄出世。雖示入同居。先說華嚴。然頓施別．圓二教。乃專為界外菩薩。則其法有不必護者。次說阿含。則當漸初。獨施藏教。乃專為一類小機。則其法有不足。護者惟其漸中開出四教之後。正欲同居土中。廣演大法。方有魔外之擾。必賴諸天八部及國王大臣協力擁護。方可流通。然說方等．大集之時。雖會一切鬼神護持正法。比之光明。則三乘同學既不專小。亦不專大。又三學尊經。諸天本所聽受。故獨於此時。各各發願焉。又說仁王般若之時。雖囑十六大國。令其受持是經。於千里內七難不起。挍之涅槃。則正當如來入滅。故國王大臣獨受付囑擁護住持三寶也。今故舉此二經以發明其事焉。所謂光明發願者。如鎧菴裝天像願文云。吾佛世尊乘宿願力。以一大事出現於世。演說真詮。數極河沙。開悟未來。亘百千劫。是故諸天於方等會各發弘誓。護持流通。功德以財大辨以辨。俾請說者兩無所乏。地神地味膏腴。說處散脂。威武摧敵攘難。東方持國．南方增長．西方廣目．北方多聞。如是四王護四天下風雨。時若糓果用成。大梵尊天作世界主。釋提桓因統忉利天。摩醯首羅光明最勝。居十住位。王大千界。巍巍三天。眾所瞻仰。亦以威神。莊嚴法會。金剛密跡。執持寶杵。韋駄應機。最存弘護。摩利支天。常行日前。菩提樹神。見佛成道。鬼子母等。翻邪歸正。領諸眷屬。周匝圍繞。我聞皆是大菩薩眾。不忘宿願。護佛教法。如一眾生未得成佛。不取泥洹。自求安樂。又佛之垂化也。道濟百靈。慈育萬有。出則釋天前引。入乃梵王後隨。左輔大將由滅惡以成功。右弼金剛用生善而為德。三乘賢聖既肅爾以歸投。八部鬼神竝森然而翊衛。故吳主孫權問尚書令闞澤曰。孔丘．老子得與佛比對否。澤曰若將孔．老二家比校佛。遠之遠矣。所以然者。孔老設教法。天制用。不敢違天。諸佛說教。諸天奉行不敢違。佛以此言之實。非比對明矣。吳主大悅。此則諸天護法之大略也。無盡居士張天覺（啇英）。鉅儒碩學。筆大如椽。甞記玉泉寺關王祠堂云。過去陳隋間有大法師。名曰智顗。一時圓證諸佛法門。得大總持。辨說無礙。敷演三品。摩訶止觀是三非一。是一非三。即一是三。即三是一。是三是一。非一非三。隨眾生根而設。初後至自天台。止于玉泉。冥坐林間。身心湛寂。此山先有大力鬼神與其眷屬。怙恃慧據。以通力故。知師行業。即現種種諸可怖畏。虎豹號。擲虵蟒盤瞪。鬼魅嘻嘯。陰兵悍恕。血唇劍齒。毛髮鬅鬙。妖形醜質。歘忽千變。法師愍言。汝何為者生死於幻。貪著餘福。不自悲悔。作是語已。迹言悄絕。傾然。丈夫鼓髯而出。我乃關羽。生於漢末。值時紛亂。九州爪裂。曹操不仁。孫權自保。義臣蜀主。同復帝室。精誠激發。洞貫金石。死有餘烈。故王此山。所嗜惟殺。所食惟腥。諦觀法師。具足殊勝。我從昔來。本未聞見。我今神力。變見已盡。而師安定。曾不省視。汪洋如海。非我能測。大悲我師。哀憫我愚。方便攝受。願捨此山。作師道場。我有愛子。雄鷙類我。相與發心。擁護佛法。師問所能。授以五戒。神復白言。營造期至。幸少避之。其夕晦冥。震逕掣電。靈鞭鬼箠。萬壑浩汗。湫潭千丈。化為平地。黎明往視。精藍煥麗。簷楹欄楯。巧奪人目。海內四絕。遂居其一（智者造寺三十六所。櫻霞．靈巖．天台．玉泉。天下四絕）。以是因緣。神亦廟食。千里內外。同共雲委。稽違有咎。怠慢有罸。捐施金幣。匍匐恐後。玉泉以甲實神之助。歲越十稔。魔民出世。寺綱頹亂。搥拂虗設。神既不祐。廟亦浸弊。元豐甲申。襄有蜀僧名曰承皓。行年七十。所作已辨。以大眾請。翛然赴感。有陳氏子。忽作神語。自今已往。祀我如初。遠近播聞。瞻禱逾肅。明年辛酉。廟宇鼎新。爾時無盡居士聞說是事。廼其贊之。關侫父子為蜀將。氣盖中原絕等倫。喑鳴叱咤山嶽推。義不稱臣曹孟德。憤烈精忠貫金石。英靈死王玉泉山。陰嶽十萬部從嚴。鐵騎咆哮汙金甲。架鶚韝鷹走熬犬。鞭笞虎豹役龍蛇。膾肝脯肉飲頭顱。無上菩提豈知有。智者南來為利益。默然燕坐喬木陰。法力廣大不思議。溪山動蕩失安據。妖怪百千諸怖畏。神通究竭誓歸依。大威大猛大英豪。棄置愛戀如泥滓。將此山留奉佛士。受持五戒攝身心。仰山南嶽及嵩山。佛佛道同無異化。見在住持承皓老。宗風孤悄神所欽。未來補處出家人。枯木巖前希審細。宏我如來像季法。長松十里碧雲寒。猗欣美哉藺轢古。今與關王之忠義。玉泉之崇高。相為無窮。識者讀之。非獨可以知智者之道建天地而不悖。質鬼神而無疑。亦可以信護法者之不苟矣。若夫靈山之功德天。北禪之韋將軍。東棭之元弼山神。皆此類也。所謂涅槃付囑者。葢凡曰。帝王必立德立功。可大可久。經之以仁義。緯之以文武。深根固蔕。貽厥子孫。一言一行。即為軌範。垂之萬代。斷不可易。所以域中四大王居其一。帝力可以鎮萬邦。王威可以伏兆庶。故金口之遺囑。鶴林之顧命。慮四眾微弱。三寶衰墜。故託國之盛風。藉王之勢力。乃委寄於王臣。仗佛勑以流通也。是故法之盛衰。視王公大人之輕重。猶權衡之於物焉。開皇三寶錄云。宋文帝問侍中何尚之曰。范泰．謝靈運等皆云。六經本是濟俗。若性靈真要。則以佛經為指南。如其率土之濱。皆純此化。朕則坐致太平矣。對曰。臣聞渡江以來。王導．周顗宰輔之冠。蓋王濛謝尚人倫之羽儀。郄超．王謐．王坦．王恭或號絕倫。或稱獨步。謝敷．戴逵．范汪．孫綽．皆致心於天人之際。靡非時俊。清淨之士皆謂釋氏之教。無所不可。何者。百家之鄉。十人持五戒則十人淳謹。百人修十善則百人和睦。傳此風教徧於海內。則善人．君子無慮百千萬億矣。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家則百刑息於國。陛下言坐致太平是也。又帝謂。求那跋摩曰弟子常欲齋戒不殺迫。以身徇於物不獲從志。法師何以教之。跋摩曰。帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。士女以悅。布一善政。人神以和。固當刑不夭命。役無勞力。則使風雨順時。寒煖應節。百穀滋繁。桑麻鬱茂。如此持齋。齋亦大矣。如是不殺。德亦眾矣。寧在缺半日之餐。全一禽之命。然後方為弘濟耶。帝撫几曰。法師所言。真謂開悟人心。明達物理。可與談於天人之際矣。嗟乎懿哉。若人非獨誘進於真門。抑亦裨興於王化也。唐太宗問弉三藏曰。朕欲樹功德。何者為最。弉曰。法假人弘。唯度僧為最。是則法固欲護。僧尤當護。故南山感通傳云。韋天將軍生知聰慧。早離塵緣。修童真業。不受天欲。如來一代所制毗尼。竝在座中聽受。故臨滅日。親受付囑。周四天下。往還護助。若見魔子．魔女輕弄比丘。道力微者。悉為惑亂。則倉皇奔赴。應時剪除。若有鬥爭陵危之事。亦蒙躬往慰喻和解。又南洲僧尼雖多犯罪。然化令從善。心易調伏。若見毀禁及造諸惡。為其流涕。愍而護之。見行一善。萬過不咎。事等亡瑕。不存往失。又人間臭氣上熏於空四十萬里。諸天清淨無不厭之。但以受佛之囑。不敢不來耳。是則王臣固當護法。亦當以法緣僧存如天護僧也。然僧固當護。苟犯王法亦所當治。但或傷其善類。則玉石俱焚。茲故委曲引經。乃明公高議論之。按大集經云。若道俗等打破戒．無戒比丘。罪重出萬億佛身血。何以故。以能示人出世要道。乃至涅槃故。又涅槃經云。如來今以無上正法付囑諸王大臣。及四部眾。應當勸勵諸學人等。令得增上戒．定．智慧。若有不學是三品法。懈怠破戒。毀正法者。大臣四部。應當治。護法論云。蘇子瞻謂張天覺曰。釋氏之徒。諸佛教法所繫。不可以庶俗侍之。或有事至庭下。則吾徒當以付囑流通為念。與之闕略可也。又曾逢原作郡時。釋氏有訟者。閱實其罪。必罸無赦。或有勉之。者則曰。佛法委在國王大臣。若不罸一戒百。則惡者滋多。當今之世。欲整齊之。捨我輩其誰乎。據蘇．曾二公之論。不治則得大集之意。必治則得涅槃之意。然涅槃追說四教。深慮住持三寶僧尼。苟或不整。佛法亦從而壞。是知當以涅槃所說為正。而大集所說為旁矣。惟外護君子。臨事斟酌。不失於寬。亦不失於猛。俾上合佛意。下符眾望。乃為盡善。趙超然居士（令衿）。作郡榜文曰。古人謂出家為僧。正要遠離世法。不與俗人一律。毀形易服。當為何事。日中一食。樹下一宿。先佛所制。只合體究佛意。勒苦修行。乃僧人本分之事。近來公庭多見僧徒[褒-保+公]同百姓。紛拏諍訟。殊失六和之義。事理縱明。已失僧體。何以使人信向。何以受人供養。設使虗實未明。或寄廂審會。或出院罸贖。累辱佛祖。有玷同袍。得不羞乎。敢煩僧司及諸方尊宿。委曲開諭。使常與加沙為主。忍辱守靜。閉戶修行。堅持戒律。清淨三業。莫務晈虵。不得將不干己事亂煩官司。明行告示。內外通知。若百姓等人。非理欺負。引證分明。當為行遣。亦不輕恕。若超然者。亦近於善斟酌者也。復次。如來滅後。騰蘭二大士先以四十二章經來化此土。孤山首疏此經。且敘其大意曰。孔．老之典。談性命焉。則未極於唯心。言報應焉。則未臻於三世。若夫釋氏之為訓也。指虗空世界悉我自心焉。非止言其太極生兩儀。玄牝為天地根而已。考善惡報應。悉我自業焉。非止言其上帝無常。天網恢恢。而孤山此言。誠為確論。彼蕭梁范縝著神滅論以為形者神之質。神者形之用也。神之於形。猶利之於刀。未聞刀沒而利存。豈容形亡而神在哉。吁鄙哉。淺聞寡見。非特不達唯心。亦乃罔識三世。茲又孤山所謂非特彼乃反破己宗。抑亦自誣性靈而蔑棄祖禰也。且夫周孔制典。何甞不言鬼神。曰精氣為物。游魂為變。是故鬼神之精狀既精且狀其無形乎。詩云。三后在天。王配于京。叔靈上旻。豈曰滅乎。禮曰。夏道尊命。事鬼。敬神。大禹所祇。寧虗誕乎。書稱周公請代武王云。能事鬼神。姬且禱親。可虗罔乎。苟亡而有靈。三則世如鏡。變化輪迴。孰知其極。儒士執禮而背叛五經。非直誣佛。亦侮聖也。若信五經。神靈之說。則是信佛。教識性之談矣。又復自是之後。諸儒尤多異論。故鎧菴答喻貢元書云。釋氏流入中國幾二千載。吾儒號為一代宗師。攘斥甚力。無若韓氏．歐陽氏。然皆未究其言之是否與其道之邪正。唯堅執吾周孔立教者以詆之。故雖攻之而愈堅。撲之而愈熾而終無。以大服天下之心。獨關洛諸賢與胡氏父子。頗甞出入釋氏而不信之矣。然考其所與辨明而謂之詖淫邪遁者。亦過禪宗單傳之學而已。夫釋氏之有禪宗。猶吾儒之有老莊也。苟以拈槌豎拂。誇誕之談而疑釋氏一代正教。是猶以王何所學之浮虗而疑六經．語．孟。修身齊家。治國平天下之道也。奚可哉。去佛逾遠。異端競起。唯天台大師為得其正傳。此唐之梁敬之與我朝晁以道諸公所服膺而深造者也。僕雖不敏。實研究有年。觀其發揮一性。範圍法界。俾六凡．四聖。各迪厥德。而咸底于極誠。未易遽為足下言。惟足下他日考其書而計其道。方知僕昨者鄙詩大道不可私。與夫孔釋俱援世之句。果非自欺。而又以欺天下也。然則孔釋之道果同乎。果異乎。異則不可得而一。同則不應異其施。曰有世法。有出世法。以世法而疑出世法固不可。以出世法而外世法亦不可。故天台所傳。亦有真俗相即之諦。其察乎道。竝行而不相悖者。亦審矣。世有足跡未抵乎泰山之麓。而輙談其廣狹高下。欲欺乎未見泰山者且不可。況已見者乎。今足下未讀佛之書。而遽議佛之道。何恡乎。言之諄諄而僕邈然不聽也。又重刑刪定止觀序曰。奇哉救世明道之書。不圖復行於今也。使王公大人知有此書。必不至信讒以廢毀。使搢紳先生知有此書。必不至立論以觝排。使啟禪關者能讀此書。其旨以教外別傳自欺乎。使尋經論者能讀此書。其旨以分別名相自困乎。況使薄海內外。家藏此書。展轉開導。了達其義。又孰肯貪於麤弊五欲而不早求解脫者乎。是皆內教弟子護持教法之大略也。子貢好辨孔道以明孟子巖之功堪繼禹。斯言槩之。誰曰不信。
