原夫宗途前導。此紹介之能也。于橧禦侮。此將帥之勞也。異派朝宗。此扶持之力也。揄揚褒拂。此游談之助也。四者不備。人未有能自立者。維聖凡難辨。權實罔測。但該四用化功。依世代裒之名曰護法外傳。
曇鸞
鴈門人。從陶隱居受仙經。聞三藏菩提流支。佛道有長生乎能却老不死乎。支曰。長生不死吾佛道也。以十六觀授之曰。誦此三界無復生。六道無長往。盈虗消息。禍福成敗。無得而至。其為壽也。有劫石焉。有河沙焉。沙石之數有限。壽量之數無窮。此金仙氏長生也。深信之。焚所學而誦觀經。修三福業。想像九蓮。寒暑之變。疾病之侵不懈于始。魏主號為神鸞。一夕誦持。梵僧入曰。吾龍樹也。所居淨土。以汝有淨土心。故來見汝。鸞曰。何以教我。樹曰。已去不可及。未來未可追。現在今何在。白駒難與隨。言訖而失。集眾陳誡。令高唱阿彌陀佛。西向而瞑。天樂西來。良久而寂。勅葬汾西。
劉虬
字靈預。南陽人。宋泰始中宰當陽。年三十二以南郡丞歸。隱居艸堂。服鹿皮。袷餌木胡麻。覃思佛理。六時禮誦。疏華嚴以頓．漸二門。判教注法華．金剛。躬自講說。世咸高之。荊溪云。生公以雲喻法。居士以雲喻應。奈何天中道真而謝。俗子篤論其理。何道俗哉。齊高受禪。以蒲輪束帛。徵為通直散騎侍郎。不就。比委竟陵王致書。答曰。虬四節臥疾病。三時營灌植。暢餘陰於山澤。託暮情於魚鳥。寧非唐虞重恩。周召宏施耶。建武初以國子博士徵。不起。年六十卒于江州。白雲徘徊。異香滿室。鐘梵鳴空。赴葬者數百人。餘論為集二十四卷。朝以文為世範。行為士。則諡文範先生。
傅翕
字玄風。義烏人。母王齊。建武四年五月八日生。端靖淳和。無所受著。與里人漁。以籠盛魚沈水中祝曰。欲去者去。止者留。人以為愚。年十六娶留氏。子二人。普建．普成。洎二十四漁於稽停塘下。梵僧嵩頭陀語曰。我昔與汝於毗婆尸佛前發願度眾生。今兜率宮受用悉在。何當還耶。令視水。則圓光寶蓋環覆其身。乃悟曰。爐韛之所多鈍鐵。良醫門下足病人。方急度生。何暇思兜率樂。從僧至松山下雙檮樹間曰。此修行地也。結菴自號雙林樹下當來解脫善慧大士種植蔬果。任人採取。為人傭工。與妻玅光晝作夜歸。敷演佛法。苦行七年。宴坐見釋迦．金粟．定光三佛東來。放光如日。又金色自天下集于身。拳握之內或吐玅香。胸臆之間乍表金色。空聲唱言。成道之日。當代釋迦坐道場。由此四眾沓至作禮。郡守王烋謂是妖妄。囚之。兼旬不食。媿而釋之。還山愈精進。師事者日眾。乃曰。我從兜率宮來。為說無上菩提。昔隱此事。今不覆藏。正為相接。大通六年使奉書詣闕。謂帝國主。救世菩薩。其言上．中．下三善。以虗懷為上。護養眾生為終。且云。大士誓弘正教。普度羣物。聞皇帝志善。欲來議論。詔曰。善慧欲度脫眾生。解一切纏縛。大士行無方所。欲來隨意。十二月至鐘山。明年三月八日至闕。帝素聞神異。預勅鎻門。及門不得入。以大槌一扣諸門盡開。徑入善言殿。謁者三贊不拜。直上御榻。對語異常。為設食。食竟出鐘山。坐定林松下。縣官資給。勝士雲集。初入都持二木槌。至是號扣門槌云。大同元年請講三慧般若於重雲殿。公卿畢集。天子至。眾皆迎。大士不動。御史中丞問。答曰。法地若動。一切法不安。已而辨詰如響。講罷賜徑寸水火珠。二取於日月。翌日獨延其語。於壽光殿夜漏上乃出。五年入都與帝論息而不滅。謂帝曰。一切色像莫不歸空。無量玅法不出真如。天下非道不安。非理不樂。帝默然。太清二年三月白眾將持不食。上齋燒身。為大明燈供養三寶。普度切。弟子哀懼。勸請願輸己命代者十九人。燒臂．燒指．馘耳．劓鼻者二十八人。持上齋三日不食者十五人。賣身奉供者二十餘人。梁末饑亂。日與其徒拾橡栗。揉艸作糜以活。閭里盜不忍犯。甞曰。我賢劫千佛中一佛。若願生千佛中。即得見我。弟子慧榮等欲建龍華會。大士曰。汝可作諸佛停光會。龍華會是我事也。若從吾言。定見龍華。又曰。吾悟道四十劫。釋迦方始發心。只為釋迦能捨身。所以先我成佛。陳天嘉二年。山中行道。常見七佛在前。維摩從後。謂弟子曰。七佛中唯釋迦數與我語。光大二年冬。嵩示寂龍丘。巖大士曰。嵩公已還兜率天。與我度生之侶去已盡矣。我不得久住。作還源詩十二章。大建元年四月二十四日示寂。年七十三。三日體猶柔煖香潔。又七日。縣令陳鍾耆來禮敬。傳香次及大士。猶反手受香。眾益驚嘆。葬潛邵渚松山之隅。累甓為床。置尸其上。遵遺命也。尚書僕射徐陵奉勅撰碑。今雙林寺即所居山。山有古松。大士曾於松間以斧為誓願度眾生。今斧痕存。俗呼斧跡樹。以剩飯飼虎擲林間化為石青。白錯雜可作數珠。人謂飯石。鎧菴云。荊溪止觀義例。東陽大士位居等覺尚以三觀四運為心要。故獨自詩云。獨自精其實離聲名。三觀一心融萬品。荊棘叢林何處生。獨自作。問我心中何所著。推撿四運併無生。千端萬累何能縛。觀此則五十挍計。經謂始自凡夫。終至等覺。皆行五悔。豈不脗合。今暗證者未得謂得。忽棄修證。豈不為大士所羞。傳燈云。武帝命大士講經。執拍板唱四十九頌。或以經相參題為夾頌金剛觀。竹菴云。多用三性義語。恐北方相宗人師竊大士名也。大士既彌勒化身。若以無著所受偈計之。何矛盾如此。如云優波初請問經首立何言。準大論阿泥樓豆策。阿難請問本非優波或云只以拍板揮案一下帝問誌公。公云。大士講經竟。然大士入朝公已去世二十一年。何從有此問答。樓頴編大士言行錄其與帝問答佛法玅義。及講經旨趣。甚詳何獨講般若時揮案一下。俾帝罔措耶。
僧稠
鉅鹿孫氏。年二十八依實法師於景明寺。從道房禪師。受行止觀。攝心旬日得定。又修涅槃聖行。四念處法。觀身不淨。寐夢寤見都無慾想。安居五夏。夏惟一食。計米四斗。或未熟入定。則竝為禽鳥所啖。甞九日修死想觀。以所詣白少林跋陀三藏。藏曰。葱嶺以東習禪定者。汝為最矣。復詣懷州西王屋山修習前法。遇兩虎鬥。哮吼震巖。以錫杖中解散去。黃門侍郎李弉求禪要。為說止觀法兩卷。北齊文宣詔教化眾生。郊迎出山。為說三界本空。萬法如幻。榮華世相曷可常保。帝毛豎汗流。搆雲門於鄴城禮奉甚至。師宴坐一室。殊不送迎。弟子陳曰。皇帝降駕。師不送迎。輿情不悅。師曰。賓頭盧迎王七步。致令失國。吾德不逮。儀相忝同。所以不敢自欺。冀致福於帝耳。帝惑讒[讚-貝+日]。欲躬加害。師冥知。五鼓乘牛車往谷口。距寺二十里拱立道周。帝怪問。師曰。身血不淨。恐污伽藍。待罪于此。帝拜伏媿悔。謂楊遵彥曰。若此真人。何可毀謗。欲負師還寺。師磬折不受。帝曰。弟子負師。徧天下未足謝。愆同輦還宮。問。弟子前身何人。師曰。曾作羅剎王。今猶好殺。祝盆水使親見羅剎像。又問。弟子未見佛之靈異。師為我示現。師曰。非沙門所宜。強之投加沙于地。帝遣人舉。增至數十不能動。師令沙彌取之。初無難矣。帝益敬信。請受菩薩大戒。留禁中四十日。乾明四年四月示寂。壽八十一。臘五十。勅設齋．闍維．建塔。僕射魏收銘。
抱玉
前身尼道蹟。號總持。得法達磨。磨西返令言所得。蹟曰。我今所解如慶喜見阿閦佛國。一見更不再見。磨曰。汝得吾肉。遁居湖之下嶺峰頂。誦法華十萬部。二十年不下山。示寂塔于廬。大同元年出青蓮華。啟塔肉身不壞。華出舌根。獲蓮經一部。勅置法華寺。今改觀音。以法華名山。尼塔猶存。淳熈中僧淨然立祖堂碑云。唐肅宗時。抱玉姓唐。母梅孕恊靈祥。即惡葷穢。既誕齓歲思佛。乘於彼出家。願誦蓮經。三月通貫。日持七部。年二十詣京受戒。時帝夢僧誦法華。口出異光。吳音清亮。翌旦勅誦法華僧二百餘人入禁中。視之。非所夢者。其抱玉方入關。關令問來意。答云。善誦蓮經。特來受戒。令奏。帝召見曰。朕所夢者。音容宛若。賜坐誦經。至隨喜功德品。口角放五色光。帝夢中所覩光即此也。經畢賜七寶湯。別為築壇受戒。賜名大光。封天下上座。居京三年。專一持誦。勅千福寺。行道經四七日。梵音徧滿。常通聖聽。別居藍田精舍。詔住資聖。以慈親在吳上。表乞歸報恩。勅不允。再加首飾載經誦念。有詔許還。奏臣有三願。就養老母。乞度天下僧。增造法華寺。詔許之。勅湖州。以官緡增廣寺宇。乃依法華松徑築菴以居。日持華偈報恩。永貞改元。季冬別刺史顏防善還寺坐逝。異香三日不消。葬菴側。眾謂總持後身。至人垂化。孰得而議哉。宋傳誤為二人云。師居藍田。寺僧夢天童告言大光經聲通于有頂。非聊爾也。光宴坐。見天神下。以手按摩于心。功力彌著。形神不勞。山行墜龍井。思多寶塔。願持此品十萬遍。恍然奮脫。若神人捧。詔住文德皇后資聖寺。寺遭回祿。瓦礫中得數部經。不損一字。降旨重造。乞歸吳止烏程李伸刺郡醉於道場。醒見白光滿室。光方持經。面門光起。經聲向息。光亦隨斂。平生一衲。四十年不洗濯。而戒香鬱然。一日一飯。七十年不犯非時。李素寡信而篤敬光。親著碑文。題曰墨詔持經大德神異碑銘。又京兆抱玉。行業高卓。罕接人事。言未來如目繫。誨大光曰。汝誦佛經。宜高揭法音。諸天傾聽。必蒙輔翼。果符記莂。緇素歸信。每夕獨坐。闔扉撒燭。窺門隙者。見口出慶雲。華采可愛。第五琦善師乾元貶忠州寶應。入為太子賓客。至京尹皆預言無爽。年九十無疾而終。極暑尸不萎。琦臨喪哀甚。以香乳灌口。祥光四照。
皎然
字晝。居湖之安吉。謝康樂十世孫。雖世為詩人。而植性清和。中閎空寂。外開方便。玅言說於文字。了心境於定慧。有詩柕山集。刺史于頔序曰。得詩人之奧旨。傳乃祖之青華。江南詞人莫不模範。極於緣情綺靡。故詞多芳澤。師古典制故律尚清壯。其或發明玄理。則深契真如。又不可得而思議也。贈詩云。吳山為我高。霅水為我深。萬景徒有象。孤雲本無心。其作支硎遵碑云。昔在漢明永平之際。大教洋溢。沛然而東。與生靈滌心。覩天地更始正士自摩騰已降。持法有如關中者。秉律有如南山。海內髦士咸歸于我。如凱風徵陽。嘉禾先發。北齊慧文大師傳龍樹智論一性之教。教即我釋迦如來九世祖師文殊所承也。慧文傳南嶽。南嶽傳天台。始授一心三觀之肯。以十身佛剎微塵數修多羅。如懸帝綱。不出正念。無違即中。葢如來一期教之局鑰也。天下弘經士窺我宗者。不得其門而入。天台去世教傳章安。章安傳縉雲。縉雲傳左溪。左溪自龍樹已還至天台四祖。事具諫議大夫杜正倫教記文。又作天台和尚法門義讚云。我立三觀即假而真。如何果外強欲明因萬象之性空。江月輪以此江月還名法身。
延壽
字冲元。號抱一子。丹陽王氏遷于餘杭。生周脺。因二親諍在高榻。自擲于地。驚抱之而諍以息。長乃歎曰。丈夫不可墜於凡倫。立身行道光顯宗親莫如為學。晝夜不懈。俄有所成。如對雪吟江邊。千里海濤深。蟾蜍徹旦光。不沈人所歎。伏年十六。獻講德詩．齊天賦於錢武肅。二十一悟世無常。從釋誦蓮經。羝羊伏聽。三十四依龍冊寺慧日永明師落剃受具。一食三衣。長坐不臥。朝供堂僧。夜習禪定。參韶國師。宴坐天柱峰。尺鷃巢于衣裓時不去。歎曰。鵲巢覆頂也。祇如此自是工夫不到耳。暑天洮米見蟲。恨以資身損物。入國清修法華懺。夜見神人持戟。師訶之。答曰。久積淨業方得抵此。中夜旋遶見普賢像前蓮華在手。因思夙有二願。一則終身誦蓮經。一則畢世利羣品。上智者院羅漢堂作二鬮。曰一心禪定。曰誦經萬善生淨土。冥心自期於此二途。倘遂其一。須七度拈得為驗。擲於佛前拈至七度。竝得萬善生淨土鬮。篤志淨業於天柱峰。誦經三載。禪觀中蒙觀音甘露灌口。獲觀音辨。下筆盈軸。著五賦曰。神棲安養。法華靈瑞。華嚴感通。觀音應現。金剛證驗。又萬善同歸集及雜文數百卷。入雪竇。聚徒十載。夜念阿彌陀佛。行道發願。日課一百八。事於西湖淨慈。石崖鐫刻聖像。修法華懺。以法華名堂。國初忠懿王請為靈隱開山。又為永明第二代。眾至二千。號慈氏下生。王請出山。賜智覺號。所至普為四眾授菩薩戒。江南廟神降語。我於延壽長老處受戒。今有祭奠。祇用蔬素。又常放生。奏乞西湖為放生池。撰放鰕序云救一期湯炭之苦。減萬家食瞰之冤。甞曰。四分律文是佛壽命。理無分隔。近代禪宗翻成忌諱。後生新學觸事面墻。罔辨威儀。寧知觸淨。人自執著。玅見本通。遂長講律文。常行布薩。時王城戒壇累歲不開。台州禁童行。未通經業。不可剃染。師特以聞。咸與剃度。撰垂誡文曰。近嗟末世誑說一禪。只學虗頭全無實解。步步行有。口口說空。自不責業力所牽。更教人撥無因果。便說飲酒食肉不礙菩提。行盜行婬無妨般若云云。饒汝鍊得到此田地。亦未可順汝意在。直待證無量聖身。始可行世間逆順事。且云。不依地位修行。盡屬天魔外道。時高麗國主致書問道。奉金絲熾成伽棃．水精．數珠．金澡瓶遣三十六僧。傳法歸國。各化一方。在淨慈慨天台．賢首．慈恩互相同異。建閣於寢堂兩廡。館其徒精法儀者。博閱義海。更相質問。而以心宗之衡準平之。集大乘經論六十餘部。西天此土。賢聖之言。三百家證成唯心之旨。為宗鏡錄一百卷。開寶乙亥十二月二十六日。焚香告眾。趺坐而逝。塔于大慈山。壽七十四。臘四十。李詠史曰。七返俱拈淨土鬮。畢生不退事精修。神棲安養已成賦。宜以慈容掛九幽。（無州僧見雙王禮師畫像）僧寶傳云。予讀自行錄錄其行事曰百八件。計其狀貌枯悴尫劣。及覩畫像。凜然豐碩。眉秀拔氣。和如春味。其平生如千江月。研其說法如禹治水。孔子聞韶羿之射。良之御孫子用兵。左丘明太史公文章嗚呼真乘。非願而至者乎。鎧菴曰。讀山谷詩云從此永明書百卷。自公退食一罏香因閱之。及兩函寶積實云。此書無規矩。不若看止觀。今悟境觀二字可為几杖。服味者一言之力也。至哉。規矩之說。若以十大章．十境．十乘觀之。真所謂至方足以方天下之不方。至圓足以圓天下之不圓。曰盡未來際不復易轍。荊溪豈欺我哉。今二書具在。識者竝取而深究之。則規矩有無斷可見矣。
贊寧
渤海高氏。徙于德清。母周以梁貞明五年生于金鵝別墅。天成中出家杭之祥符。清泰初進具。天台忠懿王延為上客。日夕切磋。公姓公族。多所歸向。侍郎慎知禮等。唱和詩什。得作文關鍵。于光文大師彙征受詩訣。于進士龍共霖工律學。以虎子稱。署本國監壇。兩浙僧統賜明義宗文號太平興國。三年王奉版圖歸朝。師奉釋迦舍利塔入見。上素聞之。對于滋福殿。一日七宣。召賜方服。改通慧號除翰苑與陶糓同職。有以青瑣朱楹安容此物。講者折以儒典。敢不欽伏。八年詔修宋僧傳。聽歸。秉筆既成詣闕。獻之王內翰（禹偁）賜詩云。支公兼有董狐才。史傳修成乙夜開。又赴闕尚騎支遁馬援毫。猶待仲尼。麟進御璽書褒美。未幾徵入京住天壽寺。淳化二年充史館編修。至道元年知西京教門事章。聖登極賜對有加禮。咸平初擢右街僧錄。三年遷左街參政。蘇易簡撰三教聖賢事迹奏師與道士。韓德純主其事。著鷲嶺聖賢錄及事迹凡一百卷。補左街首座。明年二月示寂故里。葬錢唐龍井塢。崇寧四年加諡圓明。所著大宋高僧傳三十卷。僧史略三卷。入藏內典集一百五十二卷。外學集四十九卷。箏譜十卷。物外集皆別行。王公序其文集曰。師年八十二視聽不衰。歷京師十四朝。吳越四世。終能受洪範嚮用之福。處浮屠具瞻之地。所謂必得其壽。必得其位者乎。王文正欲以朝州龐眉九人繪之。以繼樂天九老之勝。師亦預焉。孤山拜像詩曰。寂爾歸真界。人間化已成。兩朝欽至業。四海仰高名。舊迹存華社。遺編滿帝京。徘徊想前事。庭樹晚鴉鳴。師撰結社法集文謂。社名起廬山遠。齊竟陵文宣王募僧俗淨住社。梁僧祐撰法社。建功德邑會文。歷代以來咸就僧寺為法會社。社之法以眾輕成一重。濟事成功莫近於社。今之供社共作福田。約束嚴明。愈於公法。互相策勵。勤於修行。則社有生養之功。周鄭邑社。結守庚申會。鐃鈸歌讚。念佛行道。一夕不睡。以避三彭。奏帝注罪奪筭。實道家法。庸僧謀利不尋根本。誤行邪術。深可痛哉。師護教縝密至於如此。鎧菴曰。歸田錄云。太祖幸相國。炷香佛前。問當拜不。師奏見在佛不拜過去佛。因罷拜禮。令行幸焚香。皆不拜也。師以太平興國入朝則歸田云云。特好事者語。而歐公誤采耳。元夜觀燈。王內翰嘲略無假借。豈於法門苟為姑息。高孝二廟幸天竺。明慶未甞不屈膝也。
戒珠
字耀之。長樂黃氏。篤學日誦萬言。師法性子光。試經披剃。樂於修善。博記能文。翕張進退。各適其施。名曰默書及雜文數十萬言。忽曰。知道而已。何以文為聚。而焚之。存者碑記傅序耳。得法法海懷要。住黃檗時。要沒祭以文。又作別傳。議（下竺刪定止觀後）於禪教分岐。深有發明。熙寧十年九月二十三日示。寂壽九十三。臘七十三。葬骨飛山。郎中李肖銘。
法端
丘姓。霅人。幼不茹葷。試經祝髮吳山解空。傳淨覺教觀。參黃龍禪法。出世三遷至西余。常作師子吼。戲號端師子。退居歸雲菴。日夜誦法華。作詩曰。年老惺惺神更清。夜深幽室誦蓮經。兒孫睡覺應嫌我。石板時敲三四聲。母冡在山前。晨朝徐步誦經一部而歸。請誦者得錢五百。及開帙目數句擕錢去。遇飢寒者散之。好歌漁父。歌輙達旦。霅僧回頭。士夫安其妄秀。有狂人不托說法誑世。竝勘破之命。俞秀老開堂疏云。推倒回頭。踢翻不托。七軸之蓮經未誦。一聲之漁父先聞。聞已登座。引吟曰。本是濟湘一釣裔。自東自西自南北。眾稱善。便下座云。我觀法王法。法王法如是。七十二遷化。人祠為散聖。
義天
王姓。高麗文宗仁孝大王第四子。辭榮祝髮。內外典籍靡不研究。每歎生於東裔。罔知佛法宗旨。求入上國參尋知識。元祐初上表哲宗。乞傳賢首宗教歸國流通。達四明郡。以明智立慧照鄰館伴。詣育王禮舍利塔。請大覺璉陞座舉揚。勅兩街舉可以授法者。以東京覺嚴誠對。誠舉錢唐慧因．淨源．自代勅朝奉郎楊傑接伴至彼受法。吳中諸剎迎餞視行人。見天竺慈辨。執弟子儀。咨詢教觀。獻雲鳳磨衲衣．淨缾．經帙等。慈辨贈偈曰。醍醐極唱最尊崇。菡萏華奇喻有功。五祖當年親玅悟。僧王今喜繼高蹤。戒香流出金爐上。法語親傳麈尾中。他日海東敷演處。智燈列焰照無窮。蔣師（之奇）同飯亦贈一絕。玅達顯空中。一通無不通。寄語定光莫招手。道場方盛鎮遼東。靈芝大智為陞座發揚。請所著書歸國流通。參金山佛印。元坐納師禮。楊公問故。元曰。義天異國僧耳。僧至叢林規蠅如是。公曰。卑之少徇時宜。求異諸方。豈師心哉。元曰。不然。屈道徇俗諸方。先失一隻眼。何以示華夏。師法贈加沙．經帙。答二偈曰。海外名衣得自誰。逾城王子丈夫兒。袞章舊換曾無價。合是金剛座上披。經帙樓鋪錦繡堆。水包黃卷有時開。藥山只要閑遮眼。正眼何曾遮得來。至京。范舍人蘇郎中館伴抵相國。慧林訪圓照。本亦示宗旨。師遍入諸宗閫域。諒不逃其皮裏陽秋矣。贈楊公古律二十韻。雅徤清新。得騷人句法。公和云。孰若祐世師。五宗窮玅理。我媿陪。彌天才辨非鑿齒。兩相尊敬契同支。許跋飛山別傳義。摧顯有功文曰。甚矣。古禪之與今禪名實相遼也。古之所謂禪者。藉教習禪者也。今之所謂禪者。離教說禪者也。說禪者執其名而遺其實。習禪者因其詮而得其旨。救今人矯詐之弊。復古聖精醇之道。珠公論辨斯其至焉。近者大遼皇帝詔有司。令義學沙門詮曉等再定經錄。世所謂六祖壇經寶林傳等皆被焚除其偽妄條例。則重修貞元續錄三卷。中載之詳矣。有以見我佛付囑之心。帝王弘護之志。而比世中國所行禪宗章句。多涉異端。此所以海東人師疑華夏無人。及見飛山高議。乃知有護法菩薩焉。昨奉王旨刊諸翠琰。而恐流通未廣。勒之方板。噫。百世之下。住持末法者。豈不賴珠公力乎。還國後音問不絕。遣使祭奠。初離其國。辭王表云。不思今世之難行。竊慕古人之篤信。渴朝聞而甘夕死。輕尺璧以惜寸陰。敢効玄弉之遺風。緬思義相之高躅。（相師求法中朝傳華嚴性宗歸）因圖絕海。唯恐失時。然則西尋勝境。該究竟之見。聞東轉法輪。闡圓通之利益。永贊流行於長世。式資悟解於羣心。及游佛隴觀智者。親筆願文禮於塔前。誓傳教觀於東國。其心豈不盛哉。鎧菴曰。東坡論高麗狀貼黃云。體問得慧因。主僧淨源本是庸人。只因多與往還。致商人等於高麗國妄行談說。是致義天遠來從學。本院厚獲施利。而淮浙官司遍遭擾亂。私謂義天求法非聊爾。僧淨源亦有功教門。東坡為國論事一期言耳。
永道（朝省旌其護法剳改法道）
西京順昌毛氏。幼師承天羅漢安恭。崇寧三年受具。游上都。受唯識百法二論。過眼成誦。因入聚落。市藥方士惡語相加。乃折以大言。批其頰而去。識者謂其必為法門梁棟。政和三年。賜椹衣主左街崇先香積禪院。五年錫寶覺號。林靈素幻術罔上。宣和改元。正月詔天下革釋氏教法。寺為神霄。佛為金仙。菩薩為大士。僧號德士。服中冠執木笏。諸山告眾云。權抽肩上之田衣。且卷頂門之螺髻。雖然不改舊時人。且喜一番添姓字。三年八月。京城大水。水族出於市居。靈素治水弗驗。士民益懼。僧伽大士現禁中。就祈禳水。大士振錫登城。稱誦密語。水勢頓殺。以至竭涸。靈素氣沮。又衝太子節上惡之。放還溫州。道死。復釋氏舊名。諸山謝恩云。歸木笏於裴相公。抽冠簪於傅大士。重圓應真之頂相。再披屈眴之田衣。勅令初行誰不俯聽。唯師抗詔。黥流道州。防人曰。途涉萬里。宜茹葷酒助色力。師曰。罪大責重。君恩寬貸。尚延殘喘。已為幸矣。嬰瘴殞身。亦天命也。戒可犯乎。防人益護。其行將至。師夢佛像荷伽入城。僚夢有同者。翌旦師至。師曰。僧必異人。未幾軍民多患寒疾求救。師受西天總持三藏明因玅善普濟法師真言軌範。靈答如響。又傳圓頓戒法於圓照大師。故病者飲所呪水。或為摩頂。無不痊安。求者既多。為沼營中以應之。郡有廢寺。擬重建。數月而成。二年量移近郡。道過湘潭。洪覺範贈詩曰。道公膽大過身軀。敢逆龍鱗上諫書。直欲袒肩擔佛法。故甘引頸受誅鋤。三年竄逐心無媿。萬里歸來貌不枯。他日教門綱紀者。近聞靴笏趂朝趍。七年六月還僧住昭慶昭先禪院。撥賜右街顯聖寺．釋迦院廨舍兼領之。建炎初。留守宗澤。請主左街天清寺浦宣教郎。充留守司招論官兼總管。使司參謀軍事。為國加持護佑軍旅。住淮頴間。勸諸豪右分粮助師。未[其/日]稛載而歸。三軍歡呼。車駕南巡。累召至都堂陪軍國重議。請加冠[（ㄇ@人）/免]領兵權。恢復故疆。辭以詩曰。昔年為法致遭黥。天使更衣助甲兵。枷鎻蠻荒經半紀。間關水陸越千程。冰霜不易松筠操。罏炭難移鐵石情。願與瞿曇為弟子。不堪簪笏簉公歸。即奏加賜圓通法濟號。（准祖宗制係試鴻臚鄉崇觀添賜六字比視官品）四年。明帥請住寶林。夏旱奉旨禱雨。越之圓通。應期滂沛。紹興賜對上曰。先帝為妖術所惑。廢卿形服。朕與卿去其黥涅可乎。師曰。雖感聖恩。然先皇墨寶不忍毀除。上曰。這僧到老倔強。江州請住東林太平興龍禪寺。兼廣福院事。師甞讀大宋僧史略見云。每當朝集。僧先道後。其次竝立殿庭。僧東道西。獨遇郊天道左僧右。葢本祖宗之制。昨緣崇觀之後。道士叨冐資品。王仔息．林靈素之徒紊亂朝綱。由是起例遽厭僧班。乘勢毀壞祖宗舊制。靖康建炎以來。道士官資已行追毀。其於班列自合復仍舊貫。遂與道士劉若謙詣朝廷抗辨。乃以短劄申稟乞降指揮。特賜改正。奉朝旨批降依修施行。令僧道聚會得正其名分者。皆師力也。五年奉旨入內禱雨。結壇登座。聲呪以四金缾各盛鮮鯽。噀水密呪。遣四急足放諸江沼。急足未回雨已浹洽。特賜金鉢。師常以相國寺珍藏三朝（太真仁）御製所頌唐宣律師天神密授釋迦文佛靈牙。隨身供養。或求舍利。虔禱與之。師欲建閣。於在所祥符寺奉安三千化佛像。大開講席。行化鳥鎮。普靜寺僧禮足求之。置金盆內。迎出祈禱。合鎮道俗稱禮三日。殊無彰感。訶責其徒。益勵三業。夜半鏗然。師曰。如來顯現。視有八粒。滅燭。見盆底光發屬天。移刻乃息。盛以木塔。迄今三月七日建禮塔會。葛待制（勝仲）疏敘緣起云。惟茲震旦獨寶靈牙。昔在京都奔走。人天之供今留吳會。襲藏兵火之。餘矧古成之。萬家建法筵之三日云云。率同志重刊僧史。略冠以序於別立禪居。傳禪觀法二門。問註云。禮樂征伐。自天子出則王道興焉。佛寺僧規。稟如來制。則正法住矣。不遵王化名曰叛臣。不繼父蹤呼為逆子。敢有不循佛說。是謂魔外之徒。所以三世諸佛法無異說。十方眾聖受學同文。夫釋迦經本也。達磨之言末也。背本逐末良可悲夫。愚素習眾胥力根貝葉。徧問西來藏。仍閱古今求法記文。天竺禪定竝稟佛乘。所以入聖位者不絕。葢依法不依人。務實而行。佛言聖法真不悞後學也。敢咨同志學佛修禪。庶幾速離苦津高登彼岸。無以利口欺人自瞞。靈府經云。若欲得道。當依佛語。違而得者。無有是處。可誣也哉。十七年七月二十一日。告其徒曰。法門扶持。更在諸公。吾當行矣。端坐而化。偈曰。萬法本空。一真絕妄。如彼太虗。元同谷響。荼毗已寶護塔于九里松。
子光
蘭溪人。習台學。南詢見杲大慧。住莆田．福清作依托明師勝地論三卷。謂。佛法高玅若增上勝緣。唯明師勝地為堪依托。葢學道貴見性。見性貴修習。見性未明必務求師。修習未成必務於地。得其師。則模範正。得其地。則心跡安。人間中國聖賢所居。兜率陁天彌勒說法。西方淨土彌陀闡化。三處皆名勝地。竝得依托修行中下二卷。專明西方法門。勸人修習。序跋在樂邦文類。
葉適
字正則。號水心。永嘉人。中賢良大科。孝宗朝為士林英特。仍染指法門。今錄集中三文以儆吾人之不能存神教觀者。其題[書-曰+皿]婆須密女云。舊傳程正叔見秦少游。問天知否。天還知道和天也瘦。是學士作耶。上穹尊嚴。安得易而侮之。薄徒舉以為笑。如此等風。致流播世間。可謂戹矣。其華嚴諸書乃異域之放言。婆須密女豈有聲色之實好。而遽以此裁量友朋乎志。意想識盡。隨虗假則元祐之學雖不為羣邪所攻。其所操存亦不足賴矣。此蘇黃流弊。當戒而不當法也。此可見公於彼門中。雖小小疑似。亦審訂決擇。非筆下有萬鈞神力。則不敢破元祐諸公也。其題張君注佛書云。黃巖張士特示余注心經．金剛．圓覺．楞嚴．四十二章及標題．節注．經律．紏異等皆備。昔余在荊州無吏責讀浮圖書。盡數千卷。於其義類粗若該涉。今觀張君貫穿出入。證會反復。悉從舊文。不以私意為說。至於要言微趣。人所難知。往往迎刃氷解。則多自得。按四十二章質略淺俗。是時天竺未測漢事。採摘大意。頗用華言以復命。非浮圖本書也。西戒僻阻。無禮義忠信之教。彼浮屠直以人身喜怒哀樂之間。披折解剝。別其真妄。究其終始。為聖狂賢否之分。葢世外奇偉廣博之論。與中國之學皎然殊異。世之儒者不知淺深。強欲攘斥。反以中國之學佐佑之而曰。吾能自信不惑其於道鮮矣。余既為張君題所注佛書併記一事。蜀人范東叔自云。在學省時。晨朝必誦楞嚴。陳君舉與隣省問。念佛為誰。東叔拱對。君舉戲曰。吾以為老卒所課耳。東叔因言。誦此三十年矣。余聞請東叔。楞嚴要義安在。東叔沈思久之曰。如鷄後鳴。顧瞻東方。已有精色。此是逼撲到緊要處也。余聞而歎息。夫不讀者固不能知。而知者止於此。嗚呼。安得以張君所注語之乎。此可見公於儒釋不同處審訂決擇。否則不能笑韓歐之浪戰也。其宗記序云。佛學由可至能自為宗。其說蔓肆。數千萬言。永嘉鮑埜刪擇要語定著篇。此非佛之學。然也。中國之學為佛者。然也。佛學入中國。其書具在。學之者固病其難。而弗背也。有胡僧教以悉棄舊書。不用即己。為佛而已。學之者疑其誕而未從也。獨可粲大喜。決從之。故流行至今。嗚呼。佛之果非己乎。余不得而知也。己之果為佛乎。余不得而知也。余所知者。中國之人畔佛之學而自為學。倒佛之言而自為言。皆自以為己即佛。而甚者以為過於佛。是中國人之罪。非佛過也。儒者則不然。於佛之學不敢言曰異國之學也。於佛之書不敢觀曰異國之書也。彼夷術狄技絕亡異耳。不幸以吾中國之人為非佛之學。以吾中國文字為非佛之書。行於不可行。立於不可立。艸野倨侮。廣博茫昧。儒者智不能知。力不能救。則中國之人非佛非己。蕩逸恣縱。終於不返。是不為大慼歟。余甞問埜。儒之強者之慍。弱者眩。皆莫之睨。子以何道知之。又為之分高別下。取要捨煩哉。埜曰。無道也。悟而已矣。今為是宗者亦曰。無道也。悟而已矣。余聞而愈悲夫不憤。不啟。不悱。不發。故曰。亦可以弗畔矣。悟而遂畔之。庸知非迷之大乎。雖然。考之於書則信悟矣。此可見公於禪．教分岐處。審訂決擇。否則不能笑暗證者無父無君也。暗合孫吳於斯。為信吾儕少聞淺解。不諳經論。輕趣宗途。而輙與此等士夫語。豈不為法門羞。況撫尾乞憐於其間乎。
