1.世事洞明，外圆内方
在社会分工协作高度细密的情况下，每个人的社会活动无不与周围的人息息相关。要想自己与别人在交往过程中游刃有余，就必须对为人处事进行深入的思考，掌握一些基本的原则和技巧。
从古到今，人们对为人处事的探讨从未间断过，更有层出不穷的种种学说，各执一端，各执其言，令人眼花缭乱。有孔孟的中庸仁义，庄子的无为逍遥，韩非子的帝王之术，鬼谷子的纵横捭阖……后来的《幽梦影》、《小窗幽记》、《浮生六记》……以及现时的《习惯决定命运》、《方与圆》等等，真可谓洋洋大观，举不胜举。
其实，中国传统为人处事最行之有效的做法是外圆内方，也就是通常所说的外柔内刚。这种说法不是没有来由的，主要来源于我国古代的铜钱，在古代人们把钱币铸成外圆内方，由此也象征圆中有方、外圆而内方的处世素养，从而走上成功之路。
内方外圆，可把他理解为内方也就是内刚，说的是为人处事要有个人原则、个人主见，而不要人云亦云；正所谓“天行健，君子当自强不息”，人之性格务须刚毅果敢，行前三思，思则后定，定则不疑、不悔、不改。
人都是为自己而活的，所以不要一味地迁就着别人或者让别人牵着你的鼻子走，你必须要有你自己的决断和一定的底线，在大原则的时候，任何事情都不要轻易的动摇和更改。
处事外圆就是指在内方的前提下，要因时制宜、因势利导随机应变；通过考察对方的反应，要根据具体情况做出适当的调整，以对方最容易接受的方式，从而达到自己的目的。
为人处事，当彼此利益一致并达成共识的时候，当然一切都好处理；但要是彼此的利益发生冲突，认识上就会产生分歧，这时候就需要很好地运用外圆的智慧，来尽量减少甚至消除彼此间的摩擦来达到双方的共识。
于是为人处事就得讲究外圆内方，把方与圆的智慧充分结合起来，做到该方时就方，该圆时就圆。除外圆内方外，圆中有方，方外有圆，才能认识自我、把握自我，开发自我潜能，实现人生价值，才能塑造成功观念。
根据上面分析可以得知，内方是自己的决断和原则，这是由自己的利益所决定的。因为每个人都有自己的原则和底线；而外圆则是灵活多变的，根据对方的反应来适时调整，因此必须对对方有相当的了解，这时就需要充分运用换位思考，通过站在对方的立场上，从他的利益和要求出发，进行合理的推理和猜测。因而这个换位思考的方式也就成了能否达到成功的关键因素。
在利用外圆内方的时候，我们很多人都不能真正悟出其中的道理，因而使我们吃了很多的苦头。在自己做过的事当中，为什么有很多都没有做好？就是因为我们没有处理好两者之间的关系才办砸的。对照自己，真有些外方内圆的感觉，刚猛有余，而柔韧不足。
很多时候，自己认为这件事情是对的，或者说应该做出什么改变，总在心里认定之后，就自己认为是绝对正确了。在这种自以为是的情况下，如果自己的观点与别人的观点不同，就有一种把自己的观点强加给别人的观念，如果不能做到，就会“外方”一回，产生一些矛盾。而有时事情难以完成或者已经不可能去很好的完成，又会慢慢的失去信心，认为就是这么回事，没什么大不了的，又会“内圆”一回。
从本质上讲，我们还需要好好的苦练内功，加强学习，让自己成为有内容的人、有内涵的人。学识和涵养是“外圆内方”的基础。
有了知识，有了技术，有了底气，才能做好“外圆内方”。外圆内方的表现就是在处理事情，在处理人际关系的时候能够做到游刃有余，处变不惊。这既是一个人综合能力的体现，也是外圆内方的修养的必然结果。这才是真的做到“世事洞明，外圆内方”。
2.做明白人，办踏实事
做人首先要做一个明白人。所谓明白人，既能努力改变环境，更能努力改变人际关系。改变环境靠聪明，而改变人际关系就得靠智慧。
聪明人能悟出人生真谛，把握生活方向，知道自己的根本追求，不会为了一点琐事而烦恼。人在劝喻别人时，常说，你要想开、要开心。“开”，就是开通、开明、开朗；“开心”就是打开自己的心门，如果不打开呢，那心必定会在门内，心情怎能会好。
所以说，一个人要学会能够在复杂的生活中保持着一种单纯的心态来生活，只有这样才会不让复杂的生活所累。“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫观天外云卷云舒。”天有不测风云，生活不可能都一帆风顺，坦然面对不幸。要相信时间可以抚平伤痕，时间可以减轻痛苦。
现实生活中，一个人免不了要和各行各业的人打交道。人既要知足常乐、自得其乐，还要努力助人为乐，来扩大你的人脉关系网。
在文革时期，有一位大字不识的奶奶对血气方刚的儿子说：“现在外面发生的事，我不清楚。现在你都在外面干了些什么，我也不清楚，其实这些事情我也不想知道，即便知道了我也管不了。但有一句话我要说给你听，就是你出去后无论做什么，做之前都要摸着心口想一想，自己所做的这件事儿，十年后能不能见人，百年后敢不敢见鬼。如果不能、不敢，我劝你就不要去做了。”
不论是得还是失，也不论是舍还是得，这其实都是一回事，得失本来就是一体的，“舍得”，舍就是得。舍去时间、精力，得到的是知识、工作的成就；舍弃自身的烦恼，想得开，得到的是心灵的自在；舍出对人的关爱，得到的是别人的敬爱。
一个人怎么才能受人欢迎？道理很简单，那就是：缩小自己，放大别人；放低自己，抬高别人。
古希腊最伟大的思想家苏格拉底说：“我比别人高明的地方，就是我知道我无知。我一生只了解一件事，那就是我什么都不了解。”这个世界上，人与人的地位有高低，学问有深浅，钱财有多寡，但就其根本的人性价值而言，人与人都是平等的。
任何一个人都是凡夫俗人，何为“俗”，人吃谷。所以说，无论你有多大能耐、多高地位、多少钱财，你还是要怀平常心、说平常话、做平常事。当我们拿花送给别人时，首先闻到花香的是我们自己；当我们抓起泥巴想抛向别人时，首先弄脏的也是我们自己的手。因此，要时时心存好意，脚走好路，身行好事。
当今社会，处处有考场，天天有考试，时时做答卷。社会开放了，做人的原则不能开放；经济搞活了，做人的灵魂不能搞活；禁锢冲破了，做人的底线不能冲破。做官并非坏事，想做官也不是坏事。那些有真才实学的人，那些能为大伙服务的人，做官有何不好？问题是想做做不上，做上又嫌小。作为教师，一生很难做大官，发大财。
任何一个人都要有属于自己的正直的一个方面，不要迷信，不要盲从，不要趋风，学会独立思考，从而与众不同，到那时候当你在与他人进行交往的时候，相信你的人脉网也一定会越来越丰富，你的人脉关系道路也会越走越宽的。
3.万事和为首，人脉跟着走
中国素有礼仪之邦的美称，“礼之用，和为贵”。“和”的核心在于良好人际关系的建立。人到中年往往明白一个道理，就是要善于处理人际关系。其实，人际关系是一门一生都学不完的高深学问，这门学问和工作关系很大。处理人际关系的前提是理解他人。什么是理解？既能理解他人的理解，也能理解他人的不理解，才是真正的理解。市场经济处处充满竞争，但高明的竞争者则懂得竞争的最高境界在于“不争”，没有合作者就没有生意圈。我们要善用智慧整合资源，有了良好的人际关系，你就有了取之不尽用之不竭的财富。
每个人都对成功充满了渴望，而这种对成功的追求，也正是进步的一种动力。可是怎样才能成功呢？是高智商，还是高学历，甚至是好的家庭环境？西方有个说法：良好的人脉关系是一个人成功的关键，也就是说，一个人的人脉关系的好坏才是决定他成功与否的主要因素。
看一下三国时期孙策的故事。史书中记载：孙策“貌修美，善谈笑，豁达大度，从谏如流”，并且具有亲和力，难怪吴楚之地的能人贤士都来投靠他，并且愿意为他卖命，所以孙策很快就开创了吴国基业。孙策起家的资本不大，父亲孙坚死后，只有十几岁的他只好归附袁术，寄人篱下，前途暗淡。袁术为了拉笼孙策，许下种种诺言，可是在孙策立功之后，他总不能兑现先前许下的诺言，无奈孙策只能自谋出路。他以父亲留下的掌国玉玺为质，借了袁术三千兵马，带着几个对父亲忠心耿耿的老部下，东渡江东去开始创业。在这种情况下，恐怕很少有人会相信他可以横扫江东，可是他的士兵越打越多，归附的谋臣武将越来越出类拔萃，最终创建了偌大的吴国。想一下，他能成功，到底靠的是什么呢？他的成功不仅仅是因为孙策出众的才能，而更多的还是依靠他良好的人脉关系。
说的通俗一点，这个世界就像是一张大网，我们每个人都是身处在这张错综复杂的人脉关系网之中，只有良好的人脉关系，才有成功的可能。一个人因为自私可能失去一个朋友，而这个朋友就有可能是你将来的创业伙伴，而失去了他，你就失去了一个成功的机会。所有不好的缺点诸如自私、狭隘、懒惰、贪婪、妒忌等等，都会降低你的声望，使你失去众多的朋友，你的成功几率也就大大降低了；反过来，如果你是一个与人相处的高手的话，它将为你带来更多的好朋友，这样一来，你就可以拥有大量的成功几率了。
在一个人一生之中，“心”是他的最本质的所在，也只有真正地了解一个人的心，才能正确的把握他，而不是他的社会地位、财富拥有量、学历等外在的东西。善于观人的人经常会做出出人意料的举动，比方说有人愿意把女儿嫁给穷小子而不是富家子，这其中的原因就是依据人的本质所做出的正确的决定。
一个人的“心”就是能力的基础。“心”也是有大小之分，就好像是一个容器，或许所谓的“大器”和“小器”的区别就是原于此故。大器之人，无论何事心里都能装下，还有余地让意识来闪转挪腾。曹操去参加王允的生日宴会时，别人都为董卓把持朝政痛哭流涕，他却在旁边抚掌大笑：“满朝公卿，夜哭到明，明哭到夜，能哭死董卓否？”在别人的心里只能装下董卓这件事，而他的心里不但装下而且还有空间，当然表现不一样。曹操在华容道三笑的故事也是这样的表现。这样的例子还有很多。儒生提倡的“修身养性齐家治国平天下”的历程，就是心的锻炼提高过程。大部分人的心只能满足“齐家”的功用，少部分人可以用来“治国”，凤毛麟角之人的心才能满足“平天下”的要求。所以有些人心里只能装得鸡毛蒜皮的小事，而有的人则可以做到“气吞万里如虎”。
再来看一看“心”的造字，是一个容器上面有一条波纹，两边是两滴水，表示“心”装不下了，溢出来了，两边是两滴水所以就有了“学无长幼，达者为先”的说法，只有达到了特定的阶段，才能融会贯通世间的学问。有什么样的心，就有什么样的学问。世间的万事万物都是心的试金石，从一个人的见识和学问就可以判断出其“心”的高低，而不是熟记某些经典著作，这无论对有什么信仰的人都适用。
假如说，心的横切面像是一个圆的话，那么这个圆就是由仁、义、礼、智、信等几个区间组成的，那么心的纵向图就像一个逐渐分杈的树。如果你存在缺点，那么你的心是残缺不全的，如果你有完满的人格，那么你的心是圆的，古人形容为“外圆内方”或“圆润通融”，这个“方”代表原则立场。这个纵向图用来显示心所处的位置，你的心如果处在靠近根的部位，那么它可以掌控大的范围，如果处在靠近分杈的部位，那么它只能拥有很小的影响空间。
一个完满的心，可以称为“道德”。心是不同的，这是从出生时就已经注定了的。如果想提高的话，那么就需要自己完满自己了，遵守道德，追求心的提升；如果觉得心已经够用了，你可以像刘邦那样不遵守道德，放浪形骸。不过你有刘邦那样的能力吗？或者说你有他那样的心吗？这是个客观的规律，跟别人遵守道德与否没有关系，同样跟我们遵守道德与否也没有关系，不过如果要想提高，只有道德可以帮助你。
当一个人由小修炼到大，直到大得没了边界的时候，也就是到了佛陀的那种无心的境界了。从神灵的“身是菩提树，心乃明镜台，朝朝勤拂拭，莫使染尘埃”，到慧能的“菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃”，就是心的差别。“道”乃“其大无边，其小无内”，你没有其大无边的心，又怎能听得进去呢？即“道可道，非常道”。心的差别，不是靠读书和知识可以弥补的，而要靠心灵的修行，一点点的差别，就需要许多年的努力。所以一切的宗教行为，都可以理解为心的修行。
