除了以上的观点，儒家还认为臣对君还需要尽忠。何谓忠？查《说文解字》："忠，敬也，尽心曰忠。"《左传·桓公六年》："上思利民，忠也。"《左传·昭公元年》："临患不忘国，忠也。"这是春秋时代人们对忠的解释。忠，是一种应有的品德和行为准则。它是一种对事对人的应有品德和行为准则，因为它必然要通过人事才能表现出来。其对象较为广泛，对自己的份内之事，对亲、师、友、君所交待的事都要忠（尽心）。间接地，也便成了待亲、待师、待友、待君（都应该忠（尽心），当然这忠并非无原则的忠。在孔孟那里，"忠"隶属于"仁"，忠是诚实的表现，它所传示的精深内涵本身便是仁义。《荀子·君子》篇里："忠者，敦慎此者也。"把办事敦慎称为忠。忠是侍奉君主的原则，更是做人的原则。
同样的，君主对待臣下也要以礼相待。当君主与臣子发生矛盾，君王有违天道人伦、发生错误时，臣下应该“从道不从君”，坚持正义。儒家从来不认为忠君就要卑躬屈膝，失去自我。《孝经》中曾参问孔子：“敢问子从父之令，可谓孝乎？”孔子回答说：“是何言与？是何言与？父有争子，则身不陷於不义，故当不义，则子不可以不争於父，臣不可以不争於君。故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎？”意思是当忠君就会陷于不义的时候，就可以与君争，不从君命！
对于无原则的“愚忠”是儒家极力反对的。《左传》是儒家经典教材，儒家对于是不是应该死于“君难”的看法是：“故君为社稷死，则死之；为社稷亡，则亡之。若为己死，而为己亡，非其私昵，谁敢任之？”。就是说国君为了社稷国家去死，死得其所，我们就应该与之合力赴难，如果是为自己的私利而死，死的就不得其所。那么大臣们就可以不为其殉难。
“亚圣”孟子谈到忠时，和孔子一样，绝没有认为忠是无原则地听从上司、君主之命。不仅这样，儒家还认为当君主不能善待或者迫害臣下时，不但可以不忠与他，还可以起来反抗他。《孟子·离娄》篇中，"子告齐宣王曰：‘君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。'"意思是：孟子告诉齐宣王说："君主把臣下当手足，臣下就会把君主当腹心；君主把臣下当狗马，臣下就会把君主当一般不相干的人；君主把臣下当泥土草芥，臣下就会把君主当仇敌。孟子还说：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”（《梁惠王下》）意思是，当君主残暴不仁，就完全没有必要在忠于他，而是应该讨伐他，而不被视为弑君，如果再为暴君效力，则是助纣为虐。君的原意是群，君的职能是维护群体的利益，残害仁义的纣王只是独夫民贼而已，没有资格再被视为君。
韩愈、二程和朱熹等人开创的宋明理学或称道学，演绎出一个“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公；文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲”（《原道》，《昌黎先生集》卷十一），以后又经韩愈、朱熹传之后世的儒家“道统”。儒学认为，臣子应该“从道不从君”，发展了“道统”思想，为臣子怎样侍君提供了行动的原则。道统思想中所表达的儒家思想代表了中国传统文化的真谛，把“道统”从“政统”、“皇统”中独立出来，甚至凌驾于后者之上，臣子可以挺直腰板，不卑不亢，以浩然正气面对君主的过错。正所谓投桃报李，士为知己者死；又谓滴水之恩，当涌泉相报。
洞明世事，练达人情，做事注重权变之道
【子曾经曰过】
子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒！”——《论语·雍也》
【智者感悟】
孔子对子夏说：你要做君子之儒，不要做小人之儒。
“世事洞明皆学问，人情练达即文章”是儒家的传统观念，体现的是儒家思想中的入世的一面，也是封建道德标准之一。
孔子主张学以致用，认为学习的本质是为更好的治国富民。子夏，孔子弟子，姓卜，名商，字子夏。孔子告诫子夏，让他扬长避短，因为孔子知道子夏做学问谨密有余，而大气不足，怕子夏溺情于典籍，而心忘治世之道，不能专务章句训诂，而忽于义理。因为孔子的学问是实用的处世艺术，不是空洞的理论说教，学生们学业有成之后都要到社会上建功立业，他不希望自己的学生变得迂腐呆板，不堪大用的“小人儒”。“小人儒”是相对于“君子儒”而言的，指书读的好，学习也用功，文章写的也好，讲道理一套一套的，但要把具体大事交给他办，就会靠不住，也就是所谓的书呆子，所以孔圣要子夏学习“君子儒”。《礼记·儒行》篇中专门讲君子之儒者的作风及人格标准，其中提到了“君子儒”。”君子儒”不仅要德，才，学三者兼备，而且要具备丰富的社会体验，深明事理，人情练达。君子儒者，为治国平天下而学，以利天下人为己任。因此，须学大道。小人儒者，学为自己正心修身而已。子夏文学特长，孔子希望他进而学道，以资利益人群。所以说，你要学做君子儒，不要学做小人儒。君子之儒，学道以修身，道明而身修，言谈举止皆合乎于正道。君子之儒成于仁，用于行，不仅明道理，而且知权变；立身于世，无所不通。君子之儒，进可以为官治民，退可以独善其身。小人之儒则不然，学道不能用于身，不知用于行，只知空守一言，而不知进退权变。进则迂腐不能治民，退则怨天尤人。君子之儒道在心中，小人之儒道经常表现在口中。
《三国演义》诸葛亮在舌战群儒时，就历数小人之儒的弱点，并提出什么才是真正的儒者！
“忽又一人大声曰：‘公好为大言，未必真有实学，恐适为儒者所笑耳。’孔明视其人，乃汝阳程德枢也。孔明答曰：‘儒有君子小人之别。君子之儒，忠君爱国，守正恶邪，务使泽及当时，名留后世。若夫小人之儒，惟务雕虫，专工翰墨，青春作赋，皓首穷经；笔下虽有千言，胸中实无一策。且如杨雄以文章名世，而屈身事莽，不免投阁而死，此所谓小人之儒也；虽日赋万言，亦何取哉！’”
“孔明曰：‘寻章摘句，世之腐儒也，何能兴邦立事？且古耕莘伊尹，钓渭子牙，张良、陈平之流。邓禹、耿弇之辈，皆有匡扶宇宙之才，未审其生平治何经典。岂亦效书生，区区于笔砚之间，数黑论黄，舞文弄墨而已乎？’”
