“根本智”与“后得智”这个问题我曾经讲过。如果用100%来形容修行圆满，得到“根本智”只是获得了30%，还有70%是属于“后得智”。
后得智是从哪里得到的呢？也是在禅定中得到的。但是后面70%的禅定功夫，不像前面30%的禅定是与世隔绝修来的。罗汉已经得到了根本智，但没有得到后得智，所以不敢，也没有资本出来弘法。
为什么许多修行人得到根本智以后，不愿意要后得智呢？既然还有70%的后得智没有证得，为什么他不要呢？他是不敢要！因为如果你没有定力和智慧，想要获得70%的后得智，可能连30%的根本智都会失去。
我们经常听到这样的说法：某某老修行修得很高，明心见性了，出来度众生，结果反被众生度了！最后连自己见到的那一点点根本的东西也一去不复返，一别永不再见了！
过去许多祖师、禅师明心见性了，得到了根本智，还要出去行脚几十年。为什么？说明他们知道后得智的重要性。如果把整个修行过程比喻成十年，你花一年时间可以得到根本智——明心见性；而后得智，你还要花九年时间借事炼心才能获得圆满。
何为“根本智”？何为“后得智”？明心见性就是根本智。“后得智”指的是世间的学问。实际上世间的学问也是佛法，真正的佛法是世间法。不通“世间法”，就不会使用“佛法”，佛法的“用”是世间法。你得到了出世间法，不通达世间法，根本无法把你的出世间法推销出去。佛法是以出世间法为体，以世间法为用，世出世法互为一体，是一不是二。
我们经常听到，甚至看到，有些人很有文化，学历很高，可是开口说话人家却听不懂，做起事来一塌糊涂！在生活中我们也常看到有些高中文化的人讲的课，比大学毕业的人讲的课更容易懂，更能让人接受。按理讲，一个文化低的人怎么会讲得过一个文化高的人呢？可事实就是如此。
不过你们会问，一个真正得到根本智的人，在语言般若、文字般若上是不是无碍的？答案是肯定的，绝对无碍！既然无碍，为什么还要学习后得智呢？佛菩萨既然证得法身，为什么还要修报身、化身呢？不修化身，得不到后得智，无法生大妙用。
何为“报身”？我们的肉身就是“业报身”。佛菩萨度众生，完全可以用化身，根本不需要业报身。但是如果他没有肉身，就感受不到众生的喜怒哀乐，他只能理解而无法感受。要度众生，就必须和众生在一起，才会有众生的感受。
过去许多修行高的人临终时，四大一样有病，一样痛苦不堪。很多后生就疑惑：为什么一个得道的人也会生病，四大也会不协调呢？因为他要度众生，就必须和众生有相同的经历和体验，才会有众生的感受，才能更好地度众生。
大家必须知道，理解和感受是两个概念。有相同的经历，才会有共同的感受。否则，你只能说“我能理解”，而不能说“我能感受”。
你们都听说过赵州和尚八十岁还在行脚。为什么他要行脚呢？通常大家都说是“与众生结缘”。为什么要用这种方式结缘呢？真的是与众生结缘吗？你说修行修的是这颗心，“心”怎么修呢？靠什么修呢？你们会说靠定力修。定力是怎么来的呢？你觉得坐在山洞里，与人隔绝，与事隔绝，内心很清净，如如不动，这就是定力？何况学佛修道不仅是自己受用，还要让他人受用。
闭关修炼，从表象上看是离开了社会，实际上短暂地离开社会，离开人群，是为了更快更久地深入人群，深入社会。真正的出世是为了入世，真正的入世是为了出世。
大家来到这里都想修行，都想闭关，如此说来你们都想积极地入世？实际上你们都颠倒了。你们认为这样做是为了积极地出世。真正积极地出世，应该体现在积极地入世上。只有积极地入世，才能把我们的定力修出来，把智慧修出来，把心修炼好。
一个人不接触人，不接触事，定力和智慧根本不会出现。即便你认为出现了，也只是小定小慧，根本不堪众生一击！这就是罗汉和独觉佛不敢度众生，不愿意度众生的原因。
我曾经讲过，罗汉不能续佛慧命。别看他已经证得了罗汉果，他也无法续佛慧命，弘扬佛法，只能自己短暂地受用，还不能长久地受用。要想长久地受用，必须回小向大。罗汉就像一棵长在花盆里的花木，永远也长不成参天大树。要想长成参天大树，必须从花盆里移栽到大地上。
发大乘心的人虽然还在修行的过程中，虽然定力和智慧比不上罗汉，但他发的是菩萨的心，是佛的心，他就像在田地里培育的一棵小树苗，假以时日，就能成长参天大树！
别看花盆里的花木长得非常茂盛，能长一米多高，甚至几米高，但是长到一定程度就无法继续往上长了，甚至会越长越矮，最后可能会腐朽枯萎而死。你们有没有见过一种长在花盆里叫做“千年矮”的花木？这种花木在前十年会长得非常茂盛，超过十年后，就会越长越矮。一方面是受花盆的限制，另一方面是它的本质就长不高。这与罗汉发心的道理一样，他没有回小向大，就像花木没有从狭小的花盆里移栽到广阔的大地上一样。
前几天我去看望一位老前辈，在座的很多人都见过，就是湖北大别山的那位老斋公。他在山上隐修了几十年，2000年出山，开始接触众生，用他自己特有的方式度化众生。前几天他圆寂了，弘法的时间只有三年。
他已经预知时至，来去自由了。可是在最后的三年，他还是出来度众生。虽然这三年中他度的众生不多，但他敢出来度众生，这一念之转，他就是菩萨了！如果他一辈子不出来度众生，他永远都是个罗汉。
度众生不在于度多少，你敢从花盆里跳出来，这一念之转，你就是佛菩萨！为什么在最后几年他还要出来度众生呢？刚才讲过，积极地入世，是为了彻底、圆满地出世。
知道大家都想闭关，我应该高兴才对，这说明你们都是为了将来积极地入世。可是你们并不是这样想的，你们修行的理念都错了，自己还不知道。你们以为用这种方式，现在积极地避世，将来就能积极地离开这个世界！
实际上你们用这种方式，永远都不可能达到目的！没有得到“后得智”，你不可能彻底、圆满地离开这里。人生是一场经历，一种体验，修行也是一种体验，只有全然地投入去经历它，体验它，最后才可能彻底地超越它。你从来没有经历过，体验过，是不可能超越的。你不了知它，怎么超越它呢？
大家误以为得到了根本智就能弘扬佛法，这是错误的认识。菩萨道里有这样一句话：未成佛，先结众生缘。实际上与众生结缘的同时，就是在修炼自己，就把成佛、成菩萨的因种下去了。如果你不与众生结缘，埋头苦修，充其量只能修成个小乘罗汉。
为什么社会上很多人都说修行人自私自利呢？你们仔细看看身边的修行人，哪一个是不自私自利的？以这样的心态和修为，怎么出去弘扬佛法，说服信众呢？怎么让身边的人接受你呢？修行人最爱说一句话：怕背众生的业障！你开悟干什么？成佛成菩萨干什么？你成了佛，成了菩萨，就是要背众生的业障！否则你成一个阿罗汉就行了。
罗汉的修行应该是：短时间内把自己封闭起来，享受禅悦。过了这个阶段，再回小向大，把罗汉的“我执”像敲碎花盆一样敲烂，从中跳出来。如果不通晓这个道理，你是无法完成罗汉的修行过程的，菩萨的修行过程你更无法完成！
你越不出去接触人，接触事，就越不愿意接触；越不愿意接触，就越不会接触。假如你真的修得了一点根本智，证得了罗汉果位，那也应该恭喜你！可事实上你把自己封闭起来，连罗汉的智慧和定力也没有修出来，后得智你更没有得到。
修行，究竟是先修后得智，还是先修根本智？依因缘而定。我们在座的很多都是童贞出家，十五六岁就出家了，这种类型的人多数都是先修根本智，后修后得智。也有许多人四五十岁、五六十岁出家，应该说他们的后得智基本上修完了，这种类型的人就应该直接修根本智。
修行是一个反复、递进的过程，修完了根本智，再修后得智，修完了后得智，又修根本智，反复地体验，不断地提升。佛法的根本不是落在定力上，而是落在智慧上，也就是落在妙用上。如果你认为自己有定力，有智慧，可是生不起妙用，可以肯定你的定力、智慧是有偏差的，也可以说你并没有把它们修出来。如果你真的得到了“根本”，再修“后得”，那是轻而易举的事。不修后得智无法起用，没有根本智无法立足。
千万不要误以为佛法最后是为了定，为了慧，绝对不是，而是用！可是看看我们在座的修行人，哪一个会起用、会妙用呢？一个得到“出世间法”的人，如果不通晓“世间法”，是无法度众生的。不通晓世间法，就不了解众生，又如何度众生呢？
大家都听说过释迦牟尼佛第一次出来度众生就失败了，因为他讲的是大乘法，众生接受不了。后来他又讲“四谛法”，就有人接受了。而他临终时说的法，还是回到他最初讲的法上，讲人生、宇宙是常、乐、我、净。
许多老师出去度众生，都是众生喜欢什么就讲什么。众生认为自己是佛，这个老师就给他印证：“你就是佛。”甚至是“古佛再来”！这些学生听来听去，最后连佛祖都没有了，他就是佛祖了！如果我们真的是佛祖再来，罗汉转世，为什么会这么迷失、这么散乱呢？
我们现在之所以能闻到佛法，又出家修学佛法，不知是哪一劫、哪一世种了这个因，现在才会发芽。我们现在发芽都是通过外缘，很少是从自己内心萌发的！
