2008年11月14日
问：在生活中“制心一处”是否能破体而出？
师：一个得道的人，每时每刻都制心一处。但是普通人是不可能的，他所谓的“制心一处”只是短暂的，不能持久。佛法所讲的相应是持久的。（师对一挂单比丘尼道）你讲一讲你是怎么用功的。
答：我就是打坐。有时候坐着坐着，整个人就空掉了，但空掉的时候自己也不知道，还是继续坐着。请上师指点。
师：空坐，那是坐忘了！一个制心一处的人怎么会不知道自己在想什么，做什么呢？身边发生的一切怎么可能感受不到呢？一个有修行的人，内心是极其敏感的，对方的起心动念，周围环境的改变，随时随刻都能感觉到。因为他已经和周围的万事万物融为一体了，怎么可能出现什么都不知道的状态呢？这种情况是处在妄想之中，也就是我们通常说的“走神了”，但也算是一个较高的层次。
过去的祖师讲：“圆坨坨、金灿灿的那个东西不出来，你就不要想闭关。”平时都用不上功，闭关的时候怎么用功啊？平时都不能进入状态，闭关又怎么能进入状态呢？只有功夫用得非常好了，随时能进入状态，与道相应，而外面的俗事太多，用功的时间不够，才采取封闭式的修炼，也就是所谓的“闭关”。
所谓的修行人，是因为能制心一处才叫修行人。一个制心一处的人，没有做不成的事！
过去的修行人管不住自己，怎么办呢？就把自己交给所信任的明师，让他来管自己。现在我们修行人倒好，第一不想管自己，第二也不愿意把自己交出去，但个个都妄想成佛！一个不能主宰自己情绪的人，一个做不了身口意主的人，你所想的一切，所做的一切，都是妄想！
为什么我们东华寺家风的最后一句是“修道先发心”呢？何为“发心”？怎样做才算是“发心”？叫你出一把苦力为常住做一些事情，这叫做发心吗？真正的发心是把自己完全交出去，内心没有一丝我执的存在，没有个人的思想，头脑完全空掉。
佛教讲：“真正的奉献是无我。”只有把自己的身口意全部交出来的人，才能做到彻底的无我。不要妄谈无我了，就是任劳任怨都做不到。也许“任劳”还可以做到，但“任怨”很难做到。能否任怨最能体现出一个人心灵的境界，证明他内在的素质。
佛祖有一世修道，在山洞里静坐，被歌利王的一群宫女围住了，歌利王因此对佛祖产生了误会，但佛祖始终没有解释。如果还需要解释的话，说明他内在还没有超越。一个人渴望让对方理解，让对方认可，那不正证明了你的内在和俗人一样吗？这些基本的关都过不去，还口口声声喊修行，你修什么呀？修行不就是修这些吗？
学佛是来不得半点虚假的。每天手里拿着一串佛珠，念念阿弥陀佛，念念咒语，以为这就是修行了！你所做的一切不能让你的心灵升华，不能改变你的心态，都是枉然！只能增加你的我执。因为你所做的一切为你的我执奠定了基础，你有本钱了，你会告诉人家：“我闭了七年关了，四加行我修了五遍了，大悲咒我念了一百万遍了，我三步一磕头朝拜了四大名山了……”这就是你我执的本钱，你一辈子都会拿着这些去炫耀。
不要以为你拜了四大名山，闭了七年关，诵了很多经，念了很多咒，就能开悟，就能成佛了！你不在你的习气上下功夫，不能在你的弱点上下功夫，做什么都没有用。越是愚昧的人越虔诚。他所谓的“虔诚”不是佛门里说的出于正信，而是一种迷信，一种愚昧。佛教所说的虔诚是带着正知正见的，不带有正知正见的虔诚是非常可怕的。佛教讲：“正知正见在先，真正的虔诚在后。”而我们倒好，全都颠倒了！
一个修行人要把力量由外转到内。不能进入内在，怎么修道？一个修行人不能享受孤独寂寞，不名为一个修行人。在一个修行人的内心世界里，是没有孤独寂寞的，他视孤独寂寞为一种享受。就像一个书痴以读书为乐，他的大千世界是上下五千年，纵横十万里，怎么会觉得孤独寂寞呢？而一个修行人，他已进入到内在的心灵状态里面，天上、人间、地狱……里面热闹得很！那真的是所谓的“闭眼看世界，无口饮甘露”。
古人讲：“良臣择明主而事，良禽择良木而栖。”禽鸟找不到大树，宁可在空中盘旋，累死，也不会轻易降落到一棵树上。良臣找不到明主，宁可流浪一生，也不会轻易追随一个君王。
一旦你认定要追随这个明师，就真的要把自己的身口意全部交给他，只有这样才能和这个明师相应。一旦相应了，他起心就是你在起心，他动念就是你在动念，他的思维就能辐射到你的身心里面，你只是一个躯壳，而灵魂在他那里，所以你才能和他同一体，才能进步，这时候你已经变成了他的一个化身。要想成长，成熟，要想与万物同一体，要想成为独立的个体，都必须先经过这个没有个体的阶段。有的人三个月可以完成，有的人三年、十年完成，有的人一辈子、几辈子都完成不了。只有把自己交给对方，才能和对方相应。只有和对方相应，才能从对方里面再分离出来，成为个体。一旦你成为个体的时候，对方所有的，你全都有。
人在一生当中并非什么都是学来的，用佛法的话来讲，都是悟来的，根本不需要学。所谓的“学”，就是先学会跳进去，然后再跳出来。哪里是各行各业的知识、技术都需要去学呀？为什么说“一通百通”呢？一个开悟的人，一个成就的人，他的生命是有限的，他的精力也是有限的，他所谓的学就是掌握了这个“融进去，跳出来”的技巧。一窍通，窍窍通，三百六十行就这么一个窍门，前提条件是管得住自己的身口意。
一个人，入道没入道，能不能入道，入道了几分，听他说话的声音就知道；你有没有功夫，从你的声音就可以听出来，从你走路的姿势就可以看出来。一个得道的人，连声音都没有改变，连走路的步伐、姿势都没有改变，那叫得什么道啊？连基本的外围都没有掌握，没有得到，还得什么呀？道，包含了有形的道和无形的道。你连有形的都没有获取，这堂课还没有读完，还没有突破，怎么能说已进入了无形的道，获得了无形的道呢？就算你结束了有形和无形，最后，有形和无形就是一个东西，有形的就是无形的显现，无形的就是有形的延伸。
师：佛教最终叫你们信谁啊？
答：信自己。
师：第三步也是信自己，第四步也是信自己，但是第三步信自己和第四步信自己，是截然不同的两种信。
问：佛教不是讲信自，不信他吗？
师：信他也是一个阶段，信自己也是一个阶段。最终、最究竟圆满的果位上就是信自己。第三个阶段也是信自己，但那叫做我执，叫做固执，那是愚昧：谁都不行，就我行；谁都是错的，就我是对的；你们都是笨蛋，就我是个聪明人——人生的第三个阶段就是这样。
问：那第一个阶段和第二个阶段呢？
师：第一个阶段无所谓，没有信仰，没有追求；第二个阶段就有所追求，会上进了；第三个阶段就开始愚昧无知了，开始信，虔诚地信，抓到一个东西就死信，没有这个东西就活不下去了；等到第四个阶段，释迦牟尼佛的像都烧掉，砸掉了，什么都不相信，就相信自己了。他认为：佛会的，我都会；佛有的，我都有。等过了这个阶段又发现：佛有的，我也没有；佛具备的，我还不具备，我还差得很。等到这个阶段再过完了才发现：我跟佛一模一样，佛有的，我也有。这时候的“有”才是真正的自信又信他。
