2008年3月11日
问：打七的时候，能量往上升或往下走，就感觉压力很大。不知这种情况该怎么处理？
师：把身体空掉，把意念从身体上挪开。这个时候要看住你的念头，而不是让你的知觉被你生理的感受牵着走。多数人到这个时候，出现这种状况，觉照往往都被生理的感受牵着跑，这样更容易导致生理紧张。
问：好像能量把我整个周边充满了，我很紧张，坐都坐不住。
师：那是你的风大、火大产生的。改变你原有的观念，不要再想着能量。想着四大空掉了，这一关就容易过了。
问：打坐没有念头的时候，他们说我落入空亡了。
师：量你也达不到空亡。空没空亡你不知道吗？
问：我就觉得没有妄念，了了分明。当妄念起来的时候，我也知道妄念在起。
师：那怎么能叫空亡，叫无记呢？
问：有时候妄念出现的时候，我知道妄念出现；妄念消失的时候，我也知道它消失了；没有妄念的时候，我也了知没有妄念。他们说我落入无想定了，有的说我落入空亡了。我不知道它们之间有什么区别。
师：一个有觉照，一个没觉照。你怎么理解觉照？
问：觉照，当出坡劳动时，妄念起的时候，我知道妄念在起；妄念没有的时候，我也知道妄念没有了；我在静静劳动的时候没有妄念，我也知道我在静静地劳动。一切都清清楚楚，了了分明。
师：你这是觉，给你50分。
问：那“照”怎么理解呢？
师：过去我给你们解释过，再重复就不值钱了。好话不能重复。好话是说给有心人听的，没心的人不能跟他说。机会是为有准备的人而准备的。
问：觉照，“觉”是不是参？“照”是不是看话头？
师：可以这么理解。参话头首先要能定在话头上。如果不能专注在话头上，你如何去参话头呢？不能集中在这个问题上，你如何破解这个问题呢？你的心太散乱了，就没办法破解这个问题。你首先要能看住话头，心不散乱，专注在话头上，才能参这个话头。实际上，看话头和参话头、觉和照，这两者是同一体的。
问：我在高旻寺打禅七的时候，班首师父开示，让我们参“念佛人是谁？”两个班首师父开示的方法都不同。在起话头的时候，是以参“念佛人是谁”为主。西堂师父告诉我们参“念佛是谁，究竟是谁？到底是谁？”让我们总这么提，要起疑情。班首师父开示的时候说：“在没有妄念的时候就停下来，不要提，就这样停在疑情上。总参、总疑也是一种妄念，有念即妄。你就停在那里，妄念起来的时候，你就再提一下。”各自说的都不同。
师：各自说的都对，就是你糊涂！佛说一切法，为了对治一切心。因为有这一切的心，所以才设了种种的法。比如说七个七中，初七怎么用功，二七怎么用功，乃至七七怎么用功。班首师父说的是对的，你没有理顺七七用功的关系。第一个七用功的方法和第七个七是截然不同的，否则就把你弄得精神失常了。打禅七需要一个总舵主告诉大家：“今天初七如何用功。到了二七又如何用功……”如果没有一个总规划师，东一榔头，西一棒子，会把参加禅七的人弄得精神失常，一无所获。
现在佛门里缺的是老黄牛，多的是乌鸦嘴。老黄牛从始至终都不会改变，有始有终，一如既往。乌鸦嘴则东一榔头，西一棒子。你全部交给他，他拿不下；别人说的时候，他又不停地插嘴。究竟如何起因，如何证果，他并不了解。别人讲的时候，他隔三岔五总要递上一段，让听的人一头雾水。他说的对不对呢？他说的只是针对某一个阶段，可能根本就不适合人家所处的那个阶段。就像做饭一样，在炒菜或蒸饭的时候，我说用大火，你说对不对？他说用小火，你说对不对？他说不用火了，你说对不对？你们谁来回答这个问题？
答：都对，只是针对不同的阶段。
师：就像讲寺庙的规矩一样，在座的每一个人都能讲两句，很少有人能从头讲到尾，把整个寺庙的规矩，每个堂口的规矩都讲出来。所以我们修学佛法要学得有体系，有套路，不要窥一斑就妄称见全豹。佛法一定要实证，没有实证最好不要轻易讲佛法。别人问你，你就让他看某一部经、某一部著作。你所谓的懂一些道理，只是因为你看了一些书，或者听别人讲过，你并没有亲身感受过。你本身都没有做过这件事，只是听别人介绍，你就去跟人讲，你不知道你所做的是在冒充人天师表吗？
你们看，往禅堂里一坐，不一会儿就听到有人在打盹了，打完盹又昏沉了，昏沉完了又打盹。做事的时候浑身没力气，坐在那里也无精打采，碰到一点事情就暴跳如雷，一蹦三尺高。那是你在蹦吗？是你的本意吗？那是你身口意的业力！那是你真我的附属品！因为你没找到真我，所以你降伏不了真我的附属品——身口意，也就是四大——地水火风。为什么有的人你稍微触动他一点，他就暴跳如雷，蹦地三尺呢？这就是所谓的心浮气躁。如果是一个有真功夫，上了路的老禅修，四大已经降伏了，你触动得了他吗？他已经全部变成觉照了，你和他对应的一切，都是和他的觉照对应，绝对不是和他的四大对应。你什么时候变成觉照，就能做自己身口意的主人了。
大家都讲修行，我们果真讲修行的话，为什么在我们身上看不到一点修行人的影子呢？现在修行真的很难，都是我执在做主。碰不到一个令你信任的善知识，所以你不会把自己的身口意托付给善知识。如果你真的敬仰这个善知识，你就把身口意完全交给他。你可以交出一段时间，不要有任何个人的成见和思想，乃至起心动念，不要有任何的我执，无心于一切，只听号令行事。你可以尝试半年，果真能如此，你第一个门槛就站在了无我之上。一个无我的人，还畏惧烦恼，畏惧生死吗？下一步就是破无明。所谓的“无明”就是根本的无明。当根本无明破了以后，就真的了生死了。你能把自己的身口意完全托付给你所敬仰的善知识，就已经破了最初的无明。但这的确需要很大根器的人才能做到。
如果我们的头脑一天没有起心动念，我们就会感到彷徨、无助，就像没有方向一样。只有头脑胡思乱想，你才会觉得那是方向，才会觉得有所依，有所靠，才会觉得踏实。实际上这都是我执在作怪，都是生死的根源在作怪。
问：我觉得在用功的时候少说话，在出坡的时候少打妄想，这是一种享受，也是一种快乐。
师：你那是落入到大无明里去了！既不起心，也不动念，更没有觉照，那是大散乱、大妄想。所谓的小散乱、小妄想，那是有念头，你知道自己有念头。大散乱、大妄想，是你连自己的念头都不知道。比如一个人处在大妄想、大散乱之中，他以为自己不散乱，没有妄念；你喊他好几声，他才听到；你呼他好几声，他才回应。当一个人处在小散乱、小妄想里的时候，你喊他一声两声，他马上就应了。如果说一个人已经变成了觉照，你一动念，他就应了。
问：在做事的时候忽然明白了一个道理，这是不是属于自己的亲身体验？
