出于招致贤人、治国安邦的目的，稷下学宫对所有学者均来之不拒，各家各派都可以在稷下设坛讲学。齐国国君对不同派别的学者一律平等相待，不以己之好恶横加抑扬，或以一家为标准统一各家。对他们提出的各种政治主张，选择有利于齐国者而用之，这客观上使得各学派在平等的竞争中得到了发展。
稷下学者没有官职，自然不用臣服于王侯将相，反而彼此以师友相待。他们的议论自由受到制度化的保障，因此，能在学术和政治领域纵横思想，无所顾忌。这客观上造就了知识分子的独立人格。
在价值多元的视野下，平等与独立又构成了自由的两大要义。人有自主选择的权利，也要对自己的选择负责；人有自己做与不做的自由，但无权剥夺别人做与不做的自由。这是对平等与独立的责权式解读。
考察当前的学校文化，我们不难发现，这种自由观念并没有在大多数学校里形成，所以大多数学校也无法避免现实功利。应试教育大行其道，奥数培训屡禁不止，验收评价形式主义，肆意违规大有人在……为什么？功利使然，控制使然。
自由理念蕴涵自由管理，自由管理缔造自由学校。稷下学宫就是一所朴素的自由学校，它有以下基本运作方式：
一是实行“学科领衔人”负责制。整个学校由祭酒主持，祭酒是由官府依据其学术声望与影响力聘任的，由儒、道、名、法等各学派稷下先生担任“学科领衔人”。弟子由“学科领衔人”负责招收，官府一般不参与，只负责学术评估。评估合格的，授予“上卿”、“上大夫”等不同的荣誉；评估不合格的，得不到称号和生活补贴，由老师负责弟子的生活。
二是开放式管理。各“学科领衔人”既可以私下给弟子授课，也可以公开论道，学宫定期举办稷下论坛，自由听讲，大兴辩论。稷下学宫主张“师从自由”，学生有选择老师的自由，也有选择课程的自由。因此，没有威望与影响力的“学科领衔人”往往弟子很少且生源较差。
三是制定了《弟子职》。这是稷下学宫的“学生守则”，从饮食起居到衣着服饰，从课堂教学到课后修习，从尊敬师长到个人修养，等等，都规定了学生必须注意的事项，从而保障真正的自由教育生活而不是纯粹的自由生活。
今天的学校管理，是否可以借鉴其中的一些成功经验呢？我看可以。在组织架构上，可以实行学科带头人负责制；在课程与教学方面，可以在部分学科中实行选课择师制度；在学习制度方面，可以形成一些颇有特色的学校或班级公约；等等。
当然，真正的自由，既以自由为手段，也以自由为目的。稷下学宫只是以自由为手段，并非以自由为目的。因此，稷下学宫的局限性也是显而易见的。我们应该把自由作为现代学校发展的首要目标，即让每个人拥有按其价值标准去生活的机会和能力。
稷下学宫给我们的启示是：只有自由，才能保持教育的丰富性与创造性，只有自由，才能实现教育与文化的超越。为此，我们有必要呼吁——让自由成为每所学校的承诺！
严格是一种期待
自由是有其内在规则的。儒家也追求“从心所欲而不矩”的自由境界，如何通往自由？他们是以善为基本规则的，强调三点：一是人性向善，二是择善固执，三是止于至善。对于规则的守护，儒家是很严格的，这种严格是一种善的期待。人间广为流传的孟子的成长故事就体现了这一点。
孟母懂得胎教，她怀孕的时候，做到了“席不正不坐，割不正不食”。孟子在很小的时候，非常好奇地问母亲邻居为什么要杀猪，孟母说：“给你吃啊。”但说完就后悔了，因为孟母认为孟子刚刚懂事就欺骗他，这不是在教他不讲信用吗？于是，孟母买了邻居家的猪肉给孟子吃。
孟母的严格首先表现为对守信守礼的期待。没有这种期待的严格，不能说是真正意义上的严格。
孟子年少时和母亲居住在墓地附近，孟子跟一些小孩学了一些跪拜、哭丧的仪式。孟母不高兴了，觉得有失斯文，从而带着孟子到市集附近居住。于是孟子学起了商人做生意和杀猪宰羊之事。孟母怕孩子染上锱铢必较的市侩习性，又搬到学校附近去住。孟子学着这里的人揖让进退，演习礼仪，孟母七上八下的心总算踏实下来了。这就是“孟母三迁”的故事。
孟母的严格其次表现为对学习环境的挑剔，这或许是最为重要的。严就要严在环境建构上，这对今天的教育也有重要的启示。无论是对家庭还是学校，无论是对物理环境还是文化环境，我们是否都有清晰期待、明确规划，是否进行了精致化的建构？恐怕很多教师、家长或学校在方向上出了错，所以越严格问题越严重。
还有一次，孟子在家背书，背着背着就停了下来，当时孟母正在织布，就问道：“你为什么停下来？”孟子漫不经心地说：“我忘了。”孟母听了十分恼火，用剪刀剪断了织的布，并对孟子说：“以后你读书读到一半停下来，我就把布剪断！”孟子听了非常惭愧。孟母通过断织来教育孩子不能荒废学业。
严格的教育不是家长或老师随意宣泄自己的不满情绪，不是多挑刺、多否定，更不是棍棒之下的教育。严格的教育是一种严肃的暗示，震颤心灵的教育。严格的教育还是一种理性的教育。
有一次，孟子的妻子独自一人在屋里，伸开两腿坐着。孟子推门而入，认为妻子坐姿不雅，有失礼节，执意休妻。孟母说，你在别人居家很轻松、很悠闲的时候，像检查内务一样跑进去，自己没有遵守“将上堂，声必扬”的礼法，怎么能怪妻子呢？孟子认识到自己有错，打消了休妻的念头。
理性是严格教育的标志。缺乏理性的严格教育是危险的教育。理性也是基于时代不断发展的。在以人性化、市场经济与信息时代为主题词的今天，“孟母三迁”等举动当然值得商榷。但这并不说明严格没有必要，而是说严格要更趋于理性。例如，不一定非要躲进纯净的“象牙塔”里学习，但是必须严格地培养学生甄别是非、合理选择的能力，因为严格是一种期待。
当然，从理性的角度看，真正的自由不是以善为规则，而是以确保每个人的自由本身为规则的。教育的根本目的是成长，在今天看来，自由——既是发展的目的，也是发展的手段。
浩然之气
古人是偏爱气的。关于气的理解既简单又复杂。简单地讲，人要呼吸，人活着就是一口气，这口气提不上来，人就活不成了。庄子说得很清楚：人的生命就是气的凝聚。
气也是儒学的重要概念之一。孔子强调血气，把人生分成血气未定、血气方刚、血气既衰三个阶段。与此相对应，君子要有“三戒”：年轻时血气未定，要戒色；中年时血气方刚，要戒斗；年老时血气既衰，要戒贪。孔子发现，人在不同时期有不同的欲望，便会产生不同的念头，这会对人的心理产生一定的影响，从而导致一些出格的行为。“三戒”是对君子修炼的一种提醒。
把对血气的理解运用于今天的教师专业发展，也是很有必要的。教师刚开始工作的时候，血气未定，要戒功利诱惑；工作了十多年，教师专业发展到一定高度时，血气方刚，要戒争戒傲；工作了近三十年时，血气既衰，要戒固执己见。这也是对专家型教师成长的一种提醒。从实践的角度看，我个人觉得这种提醒很有必要。
孟子讲的气就比较复杂了。现在我们常说的浩然之气，就是孟子独创的。浩然之气是相对于平旦之气而言的。
平旦之气就是指晚上睡觉之后到第二天醒来的一种夜气。平旦的“旦”是早上的意思，夜气是指天刚刚亮时的那种气。这种气是好的，无论怎么坏的人，其平旦之气也是较好的。为什么呢？因为人们睡了一晚上，口、眼、鼻等感官不再和外界接触，回到了最简单的生命状态，不再受种种欲望或利益干扰，第二天清晨就比较像个好人。每个人的平旦之气都相近，关键是有没有保存、培育和发展。浩然之气就源于平旦之气。
孟子说“善养吾浩然之气”。什么是浩然之气呢？孟子说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”用“直”培养出来的就是大气、正气。一个人真正有了这种气，其内心就拥有了充盈而强大的力量，不仅自己活得问心无愧，而且行走在任何地方都会坦然自在，天地之间都像自己的家一样。这种至大至刚的修养是一种伟大的境界。怎样培养这种浩然之气呢？孟子讲了三点：
一是“以直养”。“直”有两种意思，即真诚与正直。如果说真诚是一种态度，那么正直就是一种原则，但正直以真诚为基础。如果真诚且正直，也就是内心向善，生命的力量自然由内而发，人就会走上正道。
对教育工作者来说，真诚是最为重要的。无论是教师还是学校管理工作者，与他人交往互动时，如果一直真诚相待，久而久之就会产生一种巨大的信任力量。如果再加上正直，也就是一个人在行动上始终秉持公开的、善的原则，那么这种力量就会慢慢变成浩然之气。用今天的话来说，这就是一种巨大的人格魅力。这对于每一位立志于成为优秀教育工作者的人来说都至关重要。在充满功利性的今天，我们需要不断打扫自己的心灵，反省自己是否以诚待人，是否坚持向善的原则。
二是“集义”。集义是什么意思？“义”是指正当的事，“集”是指反复做。“集义”就是反复地做正当的事，并且不指望别人的认同和赞美，重要的是自己知道这件事应该这么做，从而享受其中的快乐。
在伦理哲学上有两种非常重要的观点：一是效率论，二是义务论。比如，对于教师为什么要关心学生，效率论的观点是：教师关心学生，学生就“亲其师，信其道”，教学效率就高，意思是这样做有效果，所以具有正当性；义务论的观点是：教师关心学生，不在意效率高不高，而只问作为教师我应不应该关心学生。孟子的“集义”理念属于第二种观点，意思是做我该做的事，不去管事物以外之事。
在现在的捐款活动中，经常可以听到这样一句话：“我为人人，人人为我。”这就是效率论，今天的捐款，是为了明天的回报。在孟子看来，这是不对的，今天的捐款是为了增强自己内心的力量，感受自身的快乐，而不是为了明天“人人为我”。如此，人的内心才会充实圆满，无比快乐，反复这样做，就会形成浩然之气。
“是集义所生者，非义袭而取之也”，这是孟子的原话。除强调持之以恒之外，还包含这样的意思：因为天天要“集义”，所以更要顺其自然，不必刻意，要慢慢修炼。人的真正发展是慢的艺术，而不是快的实践。孟子对教育的认识多么深刻啊！
