至人无己，
神人无功，
圣人无名。
——《庄子·逍遥游第一》
“与物无待”的难处，在于人有物欲，有所求。要无待，必须寡欲，必须无求。为此，庄子提出了为人的理想境界—“至人无己，神人无功，圣人无名”，所谓“无”，也即要摆脱自我的包袱，放弃一切追求，做到无己、无功、无名，一句话，“去我顺物”。
人最难放弃的是对功名利禄的向往，对物质利益的热衷，也即离不开名利场的诱惑。不少人嘴上说视名利如浮云，实际上离开名利如同要了他的性命；不少人心里也知道钱财乃身外之物，生不带来，死不带去，但实际上生命的每时每刻无不在为钱财而忙碌，如此则往往迷失自我，不知自己活着究竟为了什么。
最好的办法是“无己”，忘却自己，去我顺物。试想想，连自己都不放在心里，把“我”丢到了一边，还有什么外在世界可以制约自己的？
中国知识分子功名心特别强烈，似乎男子汉大丈夫到世上走一遭，不博取功名，便枉为做人似的。因而，为了功名，不惜同室操戈，自相残杀；不惜钩心斗角，尔虞我诈；不惜流血流汗，抛弃生命。得功名者，荣华富贵，鸡犬升天，光宗耀祖，衣锦还乡；得不到功名者，别人看不起，自己也觉脸上无光，抬不起头来。实际上，所有的功名都是稍纵即逝的，都是虚幻。可惜很少有人能够看破参透。
能看破的只有许由。当尧要让天下给许由时，他坚辞不受，说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！”这话平白如同现代文，但因为有趣，我还是想复述一遍：深林虽广，但鹪鹩不过借一枝栖身就够了；河水虽深，但偃鼠喝饱也就够了。回去吧，君主！天下对我一点用处也没有啊！
想想也是，天下虽然富饶，但人生一世，所需求的实际上比“一枝”、“满腹”多不了多少，得到天下又有什么用呢？
可是，一部中国历史，实际上就是一部血淋淋的争夺天下的历史。难道争夺天下者不知道人生所欲，不过“一枝”、“满腹”而已？
我只能说，尧舜的时候，虽然贵为“天子”，拥有天下，但特权是没有的，治理国家，只是尽义务，多付出辛劳罢了。我无从知道的是，如果得到天下有如同后世那么多特权、那么多特殊享受、那么多至高无上的满足感，不知道许由的态度会不会动摇；如果后世的君主一直像尧舜时期那么没有特权，不知道那些“真龙”们还会不会争得天翻地覆。
有一段真实的记载：抗战中期，美国新闻记者组团前往延安，他们被共产党人的精神气质所鼓舞。回来后，他们对宋美龄说了延安的所见所闻，感慨于中国居然还有这样一群积极上进、健康廉洁的人存在。宋美龄沉思良久，说道：“我承认，也许你们说的都是真的，但是，那只不过是因为他们还没有尝到真正权力的滋味。”现在回过头来想想宋美龄的话，真是振聋发聩啊！
扯远了！还是回到原来的话题吧。不过，想想那些帝王们身后也不过是埋身黄土而已，尽管那黄土比平民百姓要厚一些，厚得堆积成山陵，结果也是腐烂成黄土。帝王尚且如此，所谓得功名者更不值得说了。
如此说来，倒不如像庄子说的干脆“无功”、“无名”算了。至少，活着的时候，可以自由自在，无拘无束。
庄子刻画了一位“神人”的形象：“肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”这“神人”，应该就是无己、无功、无名者的化身。他是那么美好，又是那样的可望而不可即。如此看来，要做到“去我顺物”，也是不容易的。还是让我们保持这样一种美好的形象吧！心中常怀有一位冰清玉洁的“神人”，那么，精神情操或许会有所不同。
