2.以一应万事
在列子看来，既然世间的一切事物都是虚假的，它们的原本是“一”，天地万物都是由“一”产生出来的，在“一”之中内蕴着天地万物的根基，那么，只要立足于“一”，就可以应酬一切事物，就可以对付天下的一切变化。这就好像用一张白纸画画一样。因为白纸上没有任何图画和色彩，是浑然为一的，所以可以在上面画出任何图画，涂上任何色彩。不是白纸则会受到了原有图画和色彩的限制。
有鉴于此，人在面对纷繁驳杂的事物、受到事物的干扰时，千万不能沉溺其中，而要透过事物的形象和事物的区别去体悟宇宙原本，也就是体悟那无形无象的“一”。
人在面对纷繁驳杂的事物、受到事物的干扰时，千万不能沉溺其中，而要透过事物的形象和事物的区别去体悟宇宙原本。只有排除了现世事物的形象，泯灭了现世事物的区别，看到了无形无象的“一”，才能脱离人间是非，免除烦恼，应付事变，不受世事羁绊，使自己融于永恒的宇宙原本之中。这是一种智慧，是宇宙大道。列子在“季咸相面”和“藏人于天”的故事中表述了这一思想。
季咸相面
有一个说神弄鬼的神巫来到了郑国，他的名字叫季咸。之所以称其为神巫，是因为他善于相面，能从人的相貌上看出人的生死存亡，甚至连何年何月何日何时死也说得准确无误，神妙至极。正因为如此，郑国人见着他就吓得掩面而逃，唯恐他说自己快死了。而列子则不然，专程去拜访他，验证之后，知道人们的传说不误，便对季咸崇拜极了。
列子把季咸的情况告诉了他的师父壶丘子，并说：“过去我以为师父您的道行达到了顶峰，现在看来季咸比您还要高出一筹。”
壶丘子听后微微一笑，说：“过去我给你从字面上讲过一些修道的道理，并没有拿到实际里去验证，哪里说得上得道不得道呢？世界上的事物因为都处在对立双方的比较和交合之中，所以会有发展、变化和结果，如果只有雌鸟而无雄鸟，那怎能生下卵来呢？你学了一些修道的道理，拿着它去与世上的事情相比较，相对照，想要得出一个结果来，自然就会把这种比较、对照所产生的发展趋势和未来结果展示出来。这样一来，人家也就可以从中看出你的未来，什么生死寿夭，全都显示在人家的眼里了。如果脱离开这种比较和对照，处在无有对立、无所比照的境界，就不会有什么趋向和结果，无论谁也不会知道自己的生死寿夭，就像只有雌鸟而无雄鸟或只有雄鸟而无雌鸟一样，什么卵也不会产生出来，那还有谁能相出产卵的时间呢？你若不信，请那季咸来，看能否相出我的生死。”
第二天，列子请来季咸，给壶丘子相面。不一会儿工夫季咸拉着列子的衣袖来到门外，悄声对列子说：“不行了，你的师父要死了，最多超不过十天了，快快准备后事吧！我看见他好像看见了怪物，简直是一堆用水浇湿了的死灰！”
列子听罢泪流满面地来见壶丘子，把季咸的话复述了一遍，说罢忍不住放声大哭。可壶丘子反而笑了起来，说：“不用哭，死不了！我不过是故意给他做个死人样子而已。这种样子是土块之象，当心境处在不动不止的时候就成了这个样子，像是断了生机一样，所以他说我快要死了。明天你叫他再来！”
第二天季咸又来给壶丘子相面，不一会儿工夫拉着列子的衣袖来到门外，得意地说：“好了，你的师父真是幸运，恰好碰到了我为他相面，不然的话定死无疑。这下可以有救了，我从他的脸上看到了死而复生的契机。”
列子回屋告诉了壶丘子。壶丘子笑笑说：“我的生死与他的相面完全没有关系，刚才是我故意给他显示出了生机。这种生机是天地交合之象，当心境处在无名无利的时候就成了这个样子，这时生气便从脚跟之下发生，之后向上运行。这就是死而复生的契机。所以他说我有救了。明天你让他再来，看他又有什么新的说法。”
第三天列子又请来了季咸。季咸对着壶丘子看了半天，什么也看不出来，只好对列子说：“你师父今天的心境不平静，像一团团的烟云滚来滚去，我没有办法给他相面，等他心境平静之时我再来相。”
列子告诉了壶丘子，壶丘子说：“我知道他不能相了，因为我显示给他的是宇宙原始之象。宇宙原始是一种永恒运动着的云气，无边无际，无终无止，像是无底的深渊，谁也看不出其中的所以然来。好了！明天你再让他来。”
第四天季咸又来为壶丘子相面。到了壶丘子面前还没站稳脚跟，掉头就跑。壶丘子命令列子追赶。列子追了半天也没追上，回来禀报说：“已经跑得没影了，我没有追上。”
壶丘子笑笑说：“我知道他的技巧已经穷尽了，再不跑就要在你我面前丢丑了。方才我显示给他的是我未出世之前的样子。我没有出世之前还没有我，我随着天地万物流转，像茅草一样随风而飘，像河水一样随波而流，分不清是谁不是谁。季咸又怎么能相出结果呢？”
经过这件事情，列子了解了自己，知道自己不但还没有学到道，而且连大道的门也没摸到，所以回到家里重新学起，三年不出家门。为妻子烧火做饭，不以为这是下等的事情；饲养猪狗家禽，好像是喂养人一样精心；待人处事无疏无近，衣食行止返朴归真；立在那里像是木柱、块土，活在世上犹处在上天、居于冥府。这才真正进入了大道的境界。
世界上的一切事物都有自己的形象，自己的性质，各自的形象和性质决定着各自的发展方向和趋势，也在一定程度上决定着自己的命运和最终结果。世界上的一切事物都有自己的形象，自己的性质，各自的形象和性质决定着各自的发展方向和趋势，也在一定程度上决定着自己的命运和最终结果。从理论和逻辑上说，既然事物自身的发展方向和趋势、事物自身的命运和结果都已蕴含于事物的形象和性质之中了，都有一定的必然性，那么它们便是可以预测的。季咸之所以能够相面，其依据就是事物形象和性质之中包含的必然性；人们的命运之所以逃不过季咸的眼睛，其原因就在于大家都有固定的形象和性质。而壶丘子却不然，他的内心处在浑然一体的境界，无形无象，无性无质。因为无形无象、无性无质，所以也就无所谓发展方向和趋势，无所谓最终结果和命运，季咸的相术也就失去了效用。由此可见浑一大道的永恒和无终，这是“季咸相面”要说明的第一点。
“季咸相面”要说明的第二点是，浑一大道不仅是永恒无终的，而且还内蕴着无穷的事物，就像蛋卵一样。打开蛋卵来看，浑然一体，既无禽鸟的头，也无禽鸟的尾，既无禽鸟的羽，也无禽鸟的嘴，所以说它无象无形无色无声。可是禽鸟的头、尾、羽、嘴全都是从蛋卵中产生出来的，所以说禽鸟的形象声色全在其中。浑一大道什么形象声色都没有，里面却蕴含着天地万物的基因，可以产生出天地万物来。而且，正因为它什么形象声色都没有，所以才能产生出天地万物来，这是世间一切有形象声色的事物所不能比拟的。因为世间一切有形象声色的事物都受到了自身形象声色的局限，不能再超越自身形象声色所限定的范围。比如一条牛，因为它已经成了一条牛，受到了牛的形体限制，便不能成为一匹马或一只羊。而浑一大道则不然，因为它什么形象也没有，所以既可以成为马也可以成为羊，既可以成为电也可以成为光。壶丘子每天变现一种气色，致使季咸今天看到的是一种死相，明天看到的是一种活相，后天看到的又是不死不活之相，说明的正是大道浑一可以产生天地万物、精神浑一可以应对世间万变的道理。
藏人于天
春秋时期，东周国都的西面有一个函谷关。守关的官员人称尹喜。据说，当初老子西游出关时，尹喜让老子为他著书，从而得了老子的真传。列子知道尹喜有智慧，所以前去请教。
列子说：“听说有了道术的人，潜在水底也不会窒息，处在火中也不会烧伤，行走在万物之上的高空也不会感到害怕。如何才能修炼到这个程度呢？”
尹喜回答说：“这不是凭借什么技巧，也不是凭借什么勇敢，而是固守纯粹之气的缘故。所谓守气，就是保持一种永恒的精神境界。好，你坐下来，我讲给你听。一切有相貌的东西都是器物。器物与器物之间为什么会有那么大的差别呢？原因在于它们有形态和颜色。假如器物根本没有形态和颜色，也就无所谓变化，事物之间还会有什么差别吗？不会有的。果真如此，一切一切都会是一样的。假如有谁想要衡量一下某物的长度，他准得不到结果；有谁想要测视一下某物的色调，他准徒劳无益。因为没有形态供他衡量，没有颜色供他测视。既然没有差别可言，那就可以在一切事物之中游荡了，还分什么水呀，火呀，山呀，河呀！一切都无所谓了。你不看，一个人喝醉之后，从车上跌下来，有些小伤是可能的，但是绝不会死。什么原因呢？就是因为他醉了，什么也不知道，什么也不区别。天地呀，藏人于天，说白了，就是要把事物各自的形象、声色、性质、功能全都隐藏起来，回归于宇宙原本那浑冥无别的状态。上下呀，车上呀，车下呀，对于他来说，都无所谓，都是一样的。所以想要入水不溺、入火不热、行空如走平地、刀剑无法伤痛，就要忘掉事物的形态和色彩，忘掉事物之间的差别，把自己和天地万物融合为一体，不分彼此，不分完好和破损。既然什么都成了一个样子，哪里还有生死寿夭的区别呢？万物天然就是一样的，只因人们有了心思，才人为地把它们区分了开来。只要人们认识了这一点，回到天然的境地，便会无所分别了。这种回到天然境地、无所分别、连自己也找不到的方法叫做藏人于天。”
