时间仿佛凝固了。
台上，两只杀气腾腾的公鸡死死对峙着，脖子光秃，屁股秃光，样子丑陋猥琐却目露凶光、斗志昂扬，一有风吹草动便羽毛奓起、怒目圆睁，如两位求胜心切的武林高人，急欲置对方于死地，却临危不乱、步履矫健地在擂台上转着圈圈，铮铮铁爪将土台抓得尘土飞扬、阴风四起，忽有一只倏地腾空而起，挟一股嗖嗖凉气，以迅雷不及掩耳之势直取对方头顶，但听一声惨叫，铁嘴啄处，殷红溅地，乱羽飞舞……
站在这座2500年前的斗鸡台上，耳边似乎犹闻鸡啼狗吠之声、衣着华丽的贵族士大夫们狂热的嘘声笑声喝彩声……2500年前那滑稽的一幕幕似乎犹在眼前，而2500年前的鸡毛，没有一根能穿越历史，遗留在今天的这个土台子之上。杂乱的野草和狰狞的棘子已经无情地将昨日掩盖。如果不是翻阅有关史料，有谁会知道这座又老又丑的台子建于何时，做何用处？
通往土台的小径已经被杂草占据，狗尾巴草在风中摇头晃脑，寂寞的酸枣棵子公然拦在路上，伸出带刺儿的小手抓挠着人的衣裳。台四周裸露的黄土，被风吹出一道道裂口，被蛰虫、蛤蟆和老鼠咬出一个个大大小小的洞洞———这些洞洞成为了它们蛰居的家。夯土层一道道的流线，如大海一次次退潮时遗留的印痕。那是岁月的年轮，沧海桑田的记忆。
“斗鸡台”，听到这名字就有点儿条件反射。小时候在农村老家，走到有鸡咯咯叫着的地方就得格外小心，生怕弄脏了妈妈给做的新鞋子。鸡狗鹅鸭们没进化到“文明”的程度，走到哪里就把哪里当成厕所。2500年前的鸡们，想必更是粗野———前来寻古探幽的人都开玩笑说，或许正是它们的“杰作”，肥沃了这个台子上萋萋的草木吧？
在全国各地，历史遗留下许多的“斗鸡台”，可见在遥远的年代里“斗鸡”这种游戏曾经蔚然成风。此斗鸡台在今诸城市石桥子镇都吉台村，汉时这里曾是平昌故城的所在地。明万历《诸城县志》载：“斗鸡台，高三丈，围600步”。《嘉靖青州府志·诸城·斗鸡台》条记：“鲁昭公二十五年，季氏与郈氏斗鸡处。”据记载两个贵族为了取胜，各自绞尽脑汁，一个将芥末涂在鸡身上，一个将鸡爪套上金属钩，恨不得连魂魄也附在它们身上以决死战，一番鸡飞狗跳的结果是两家怒目相向，最终兵戎相见……那个时代的荒唐借两只斗鸡引发出来，换上现代人恐怕就要唱“都是斗鸡惹的祸”了。据说，嗜好斗鸡、斗蛐蛐的古人，伺候这些小玩意儿如同侍奉祖宗。一只鸡或者一只蛐蛐的价值，在他们心目中甚至超过了人的价值。好在这鸡不是一般百姓能“养”得起“斗”得起的，否则，还不知会有多少家庭被斗得家破人亡呢！
引发一场战争的斗鸡台究竟是不是这个，众说纷纭，据《括地志》记载应是在“兖州曲阜县东南三里鲁城中”的那个，按常理说这更可能些，因为两个当权的贵族，不可能远离国都跑到这儿来兴师动众专门夯一个台子斗鸡———对赤手空拳的古人来说，这可不是一个小工程，而且据说台子的土是结实的黏土，并不是本地的（不知是从哪个遥远的地方运来）。但当地又的确有关于那场战争的传说。也许人类口口相传的记忆和史与志一样也会出差错，在某处一不小心打一个折扣，就会一路错下去，让后人猜测不已，迷惘不已。
而《水经注》将这方水土描述得几近神奇：“城之东南角有台，台下有井与荆水通，物坠于井则取之荆水，昔常有龙出入其中，故世亦谓之龙台城也”。古人能够幸运到与龙为邻，现代人是打死也不敢相信的，不过那口井倒是的确存在，老人们还能指出它的确切位置（与书中写的位置相符），虽然它现在已被埋在草垛的下面，但我们仍然可以根据浪漫的传说，想象它烟雾蒸腾的模样。古人让我们羡慕的不是他们见过龙，而是他们创造了龙。
都吉台面朝黄土背朝天的村民们，只关心热爱耕种和收获，对于身边的斗鸡台，他们已经像自家门上贴着的春联那样熟视无睹。斗鸡台存在的价值，他们反而是通过外人才知道的。近年来，常有远道而来的人来看这台子，跟见了宝似的。现代文明的东西太多了，今人便知道“古老”的珍贵，知道珍惜祖宗留下的东西了。不管在它的上面曾经上演过多少荒唐可笑的故事，台子却是无辜的。为防止台土的坍塌和继续流失，当地政府还特地在外围垒了护墙。
远远望去，斗鸡台像一位驼背的老人，蓬头乱发，凹眼凸鼻，在夜晚，你甚至怀疑它会发出苍老的咳嗽声。台下的草地上散落着金黄的麦秸垛，卧着安详的牛羊，公鸡和母鸡在吵吵闹闹地觅食，间或有一只长腿的“光腚鸡”昂首挺胸、旁若无人地招摇过市，让人疑惑它是不是2500年前斗败的那只———那副模样遗传得真是好哩。这块土地上老实本分的后人们，曾经羞愧于“斗鸡台”一词的不雅，因而将其村名改为“都吉台”，以寄托他们美好的愿望。村名微妙的演变令人感到他们的智慧和可爱。
现在，村里人通过这台子长了不少见识，见了外人也不躲躲缩缩地认生了。倘若碰见背着相机的城里人来探寻这台子的来历，他们还会枝根末节不厌其烦地做解说员，不把肚里知道的那点事全部“挖爆糠”就感觉对不住人家，末了还要大大方方地邀请人家再来“考察指导”，很有“大庄人家”的风范。
没有历史的民族是苍白和浮浅的，如迷失了父母和来源的孩子。虽然并非所有的历史都那么光彩，但又何必掩掩遮遮呢？前人的所作所为并不需要后人去承担，相反它给后人留下了教训、警示和提醒，使之不至于重蹈覆辙。
当然这斗鸡台也并非就是一座玩物丧志的台子，它可能相当于现在的文化广场或者娱乐中心，甚尔还会有其他的用处。高高的土台上，热闹闹地上演着一幕幕活生生的的历史。台子当初为什么要夯得那么高呢？“高处不胜寒”，试想北风呼啸时一群冻得索索发抖、缩脖抄手的人，淌着清鼻涕在上面看两只光腚鸡跳来斗去，实在无趣。它的高可能是为了便于远处观看或者显示尊严和地位———古人对此是很讲究的，每一件事都做得有规有矩，哪怕是一座土台子呢，也要显示出高高在上的气派，和一般百姓有所区别。
村里的每个老人，都能用漏风的嘴向你讲述一些有关斗鸡台的往事。他们说，豁！咱都吉台早先有城门6座，那气势，嗨！就像连环画中画的那样，几十年前还有哩！台子早先也海大海大，上面住着四五户人家，跟神仙似的。到底多大呀？他们吹胡子瞪眼地伸出瘦胳膊比画着———那意思是没法比画的大———上面还有十几棵古松呢，连庄里白发白眉白胡子的“老寿星”都说不清它的来历。那个粗呀，搂都搂不过来哩，皮也粗，俺们小时候光着屁股在树后藏猫儿，让它搔得身上跟猴子腚似的。可惜呀，这些树解放后都砍了。台上早先还有一口大铁钟，也是古得说不清年头了，现在咋没啦？唉，让当时住在庄里的汉奸弄下来愣是敲碎啦———日他娘，这些败家的祸害，这不是为自家敲丧钟吗？还有人挖这台子的土打墙垫栏，要不是祖宗留下的这台子当初用夯头夯得结实，早就被挖光了。到了七几年发洪水，这个平日里看着碍眼的台子可救了不少人的命呢。你想啊，四下里那水是泱泱的，围着台子嗷天滚地地吼叫，逃命的人哆里哆嗦地挤在被挖得只剩下“帽子顶”的台子上，跟一群受惊的老鸹似的，一个闪失掉下去，那可是肉包子打狗哇……
淳朴的叙述里，有着世间最珍贵的哲理。
“鸡斗，鸡斗，擀饼炒肉。”在民间，人们无意中看到小动物间的自然相斗，可爱得令人忍俊不禁，这样诙谐、温馨的场面和斗鸡台上那些训练出来用来赌博、拼得你死我活的鸡们不可同日而语。“鸡斗”只是小鸡们间的闹闲情儿，是性情的自然流露，而“斗鸡”则是对动物争强好胜个性的强制扩张和威逼利诱，违背了它们的本意。鸡们一旦跳到这个台子上来，就已经是替人而斗了。可惜不管成败，它们都逃不出作为“鸡”的结局。动物们一旦进入人的世界，要么做玩偶，要么做苦力。可是，苍天之下，人又是谁的奴隶呢？
本以为斗鸡是古人的专利，没承想上网一查，才发现有的地方至今还专门饲养和叫卖这种“斗鸡”品种；有的地方设有“民俗斗鸡场”，使斗鸡成为一种寓娱乐和民俗于一体的产业；甚而有的舞厅也时不时地斗斗鸡爆个冷门，以招徕生意。只是不知今人能否赋予这种古老的游戏以新的意义？是为了从中获得一种原始的乐趣，还是像赛马那样作为一种活的赌注？也不知古往今来的鸡们在“娱乐”了人的同时，是否也能“娱乐”了自己？
岁月像身边的渠河、荆河一样浩浩荡荡地流过去了，留下这座丑陋的台子尴尬地兀立着，在风雨的冲刷中它已经越来越矮越来越小，矮小到让人们怀疑它当时的气派，如一位渐渐沉入黄土的老人，只剩下一个荒草萋萋的秃顶。不过，它的存在已经是一个奇迹了。多少曾经坚不可摧的事物都无法和时间对抗，转眼变成虚无，也许正因为它只是一个用土夯成的简单的台子，不具备被毁灭的价值，它才能侥幸躲过2500年的风雨。
回望，夕阳悬在故台摇曳的乱草之上，那是一轮烧得通红通红的夕阳，那是一轮一敲就仿佛当当作响的夕阳，那是一轮很古很古的夕阳，甚至，我们怀疑那是不是春秋或者平昌故城的夕阳，依旧在照着今天的天与地。信息时代的人们，正过着古人梦想中的神仙生活———甚至古人做梦都梦不出来的生活。对于古人的斗鸡游戏，我们无法用庸俗或高雅、耻辱或光荣来衡量，倒有点儿哭笑不得。在娱乐设施极为贫乏的远古，我们可笑而又可怜的先人们所发明创造的这些游戏，虽有玩物丧志之嫌，但相对于西方的斗牛、斗狮、人与人的角斗，是多么的文明和弱小呵。
而用今天的眼睛去看那时的所谓繁华，也不过是一座用土夯成的台子罢了！
