【一】
在慧远身居庐山，鸠摩罗什被困甘肃的这段时间里，好几个少数民族政权展开了对中国北方的争夺战。最后，羌族的姚氏家族获得了胜利，建立了新的帝国。
但姚氏家族没有更换苻坚的国号，新帝国仍旧叫做“秦”。历史上为了区分，称为“后秦”。
决定鸠摩罗什命运的，是后秦帝国的第二任皇帝，姚兴。
这里有个挺有趣的事。
我们刚才介绍的北方王朝：羯族石氏的后赵帝国、氐族苻氏的前秦帝国、羌族姚氏的后秦帝国，还有个争天下失败的鲜卑族慕容氏的燕帝国，这几个少数民族的人数都有限，光靠本民族没法统治那么大的土地。所有他们的帝国都是以一个少数民族为领袖，其他少数民族为附庸。很多民族领袖在建立自己的帝国之前，都是其他帝国的臣子。
比如，苻坚的父辈给石氏家族当过臣子。
姚兴的父辈给石氏家族和苻氏家族都当过臣子。
前面说过，少数民族要统治中国，必须进行汉化、儒化。因此这些少数民族互相影响，一代比一代更加重视汉学。
苻坚小时候生长在石氏当权的朝廷里，所以才有机会苦读儒学。
姚兴小时候环境比苻坚更优越，因此也饱读汉学。
利用学到的知识，姚兴不仅把后秦帝国治理得非常强大，而且和苻坚一样，也明白高僧的重要性。慧远身在东晋帝国统治的庐山，姚兴鞭长莫及，只能“至书殷勤，信饷连接”，不停地写信送钱。但慧远不出庐山，姚兴能请到的高僧，只有还被困在甘肃的鸠摩罗什。
鸠摩罗什57岁的时候，姚兴出兵打败了吕氏政权，把鸠摩罗什请到了长安。此时罗什已经被困了17年，道安也已经去世15年了。《梁高僧传》上说鸠摩罗什想起道安，“恨不相见，悲恨无极”。
和其他少数民族帝王一样，姚兴对鸠摩罗什非常尊敬，待以国师之礼。这不仅是出于统治的需要，还因为姚兴本人对佛学很感兴趣，他自己就精通佛理。
但姚兴也做了一件让人啼笑不得的事。据说他感叹，鸠摩罗什你那么伟大的大师，你去世以后没有后人，谁能接替你的衣钵呢？于是姚兴叫来10个美女，“逼令受之”，强迫鸠摩罗什接受。还让罗什不住僧舍改住豪宅，据说罗什真的生下了两个儿子。
鸠摩罗什来华是一件轰动佛教界的大事。鸠摩罗什到长安后，姚兴的弟弟写信给慧远通知此事。慧远立刻向鸠摩罗什致书问候，并赠送衣物法器。后来，慧远和鸠摩罗什还多次通信讨论过佛学问题，其中一部分信件留到了今天。
这些琐事都是闲话，对于佛教最重要的，是姚兴全力支持鸠摩罗什的译经事业。
道安在长安从事佛经整理和翻译工作多年，留下了一大批译经人才。他虽然和鸠摩罗什未能谋面，却为罗什打下了物质基础。鸠摩罗什来华后，又收了很多徒弟，再加上姚兴也全力支持罗什。至此，我们上文对优质译经提出的种种要求全都实现了。
在长安的十几年间，鸠摩罗什翻译了大量的佛经，中国僧人们才看到了印度佛学的原貌[1]，悬疑的问题才有了解答。
道安等人曾经为了“空”的含义争论不休。等鸠摩罗什的译经出现，汉族僧人们才发现，原来他们讨论的这些内容，印度佛教界一百多年前已经有了定论。汉族僧人的学说大都属于印度小乘学派的观点，按照大乘佛法来看，都是错的。
【二】
我们看《西游记》都记得这么一段，唐僧在长安无遮大会上说法（无遮大会，指的是无论僧人俗人、贵族平民都可以参加，人人平等的佛教集会）。这时观世音菩萨变化为一个老和尚，对唐僧说，你讲的都是小乘佛法，我佛西天有大乘佛法。这才引出唐僧西天取经一事。
但在真实的历史里，早在后秦时，鸠摩罗什就把大乘佛法的一大部分介绍到中原来了。那么大小乘佛教是怎么回事呢？
我们先站在唯物主义的立场上来讲讲佛教的产生。
所谓唯物主义的立场就是说，我们认为这世上没有神佛，也没有轮回，释迦牟尼是一个普通人。那么佛教的历史是这么一回事[2]：
在中国的战国时期，印度有一位叫做悉达多·乔达摩的王子。他领悟到了关于佛教的种种理论教义，吸引了很多徒弟，并向徒弟们传教。这个王子所属的部落自称“释迦”，于是他的信徒们尊称他为“释迦牟尼”，意思是“释迦族的圣人”。后来释迦牟尼去世了，他的徒弟们就继续把这些教义传播、发扬下去，逐渐形成了今天的佛教。
因为佛教的教义是释迦牟尼一个人传授给徒众的。那么当释迦牟尼去世以后，佛教就失去了唯一的权威。徒众对于佛教不同的理解没人来评判，逐渐分裂出了持不同教义的好几个学派。
最主要的两派，一派自称为“大乘”，也就是我们今天在中国接触到的佛教。另一派则被大乘称为“小乘”。
这些学派之间的佛学分歧有很多，一个主要分歧在于对“空”的认识不同。
您或许会先问：为什么佛教各宗最大的分歧偏偏在“空”的问题上呢？
您还记得佛教两个最基础的理论吧？
一个是哲学理论：万法缘起。
一个是神学理论：轮回说。
佛教各派的主要分歧在于“空”的原因是：以上这两大理论有一个巨大的矛盾。
前面说过，根据万法缘起，我们能推出万物的本质是“无常”的。“我”也是无常的，叫“无我”。如果认为“有我”，就属于“我执”，就错了。
但是，既然“无我”。那进入轮回里“我”又是什么呢？
佛教不是讲因果报应吗？不是这辈子做的好事和坏事，下辈子的“我”还会受到相应的报应吗？那既然“无我”，那下辈子承受报应的是谁呢？如果还是“我”承受，不就意味着“我”可以在轮回中永远存在吗？
我们前面说过，佛教有的理论释迦牟尼说得比较模糊，但是对于“无我”的态度非常明确，没有永恒不灭的灵魂，没有永恒不灭的精神体，这点不容置疑。
但轮回说、因果报应的主体是谁，又该怎么解释呢？
这是一件超矛盾的事，引起了佛学家们的大量争论。归根到底，“我空”的这个“空”到底是什么意思，是彻底的虚无吗？所有的事物都“空”，还是有例外？
所有的学说基本分成两个极端。
一个极端说“有”，强调事物的实在性。
比如有的学派认为“我”是恒常存在的，这样轮回和因果报应就有了承受的主体。
还有的学派更进一步，说因果报应中的“因”和“果”必须是真实存在的，否则因果报应就不成立了。所以是“万法”也是恒常存在的。
这派学说的问题是，假如认为“我有”、“法有”，那么就等于犯了“我执”和“法执”的错误，直接和释迦牟尼强调的“无我”矛盾。这也无法破除欲望，无法跳出轮回了。
更重要的是，如果“法”是恒有的，就意味着苦也是恒有的，岂不是说我们就没办法解脱了么？假如说人是恒有的，那人怎么修行成阿罗汉、成菩萨、成佛呢？那佛教也就没法修行了。
印度有一位叫龙树的佛学家，他主张“人法两空”，世上万物的本质都是不真实的[3]。反对者指责他说：你认为一切事物的本质都是不真实的。那佛法、经文、僧人的修行也成了不真实的了，你这是在破坏佛教[4]！
龙树就用前面的例子反驳说：你如果认为人和法都真实存在，不是无常的，那就等于认为人永远是人，苦永远是苦，我们就无法修行了[5]。你这才是在破坏佛教呢。
另一个极端的学说是强调“无”，认为一切事物都是不存在的。佛教不是说“无我”么？“无我”就是“我”什么都不是，根本都不存在。世间万物也都完全不存在。你以为万物存在，那是你看到的假相。
这派学说的问题是陷入了虚无主义。假如万事万物完全不存在，那佛法还存在不存在？释迦牟尼以肉身的形式向世人说法，释迦牟尼的肉身是否不存在？如果释迦牟尼的肉身不存在，他的那些教诲还存在吗？
假如“我”完全不存在，那我为什么还要修行？
这种观点最后只能推导出来，连佛教的戒律、经文，信徒个人的修行都是虚无的，那佛教也就应该消失了。所以大乘称这种观点为“恶取空”，意思是把事物看得极端虚无，错了。
以上两种极端观点，在辩证唯物主义看来同样是错误的。
辩证唯物主义认为，世上没有永存不灭的事物。所有事物都处于运动和变化中，所有的事物都有生有灭。所以，“万法”不可能是恒常存在的。
辩证唯物主义也反对虚无主义。这世界的本质是物质的，物质就是存在的，不能因为它在变化，就认为它不存在。
而大乘的第一个佛学高峰，它对于“空”的看法和辩证唯物主义有点像。
这个佛学高峰是一名叫做龙树的印度佛学家（后世的佛教徒认为他是菩萨）提出的。一般被称为“中观学”。
所谓“中观学”的“中”，意思是反对对事物采取极端的看法，要取“中道”[6]。中观学认为，“万法实有”和“万法虚无”这两个观点都太极端，都是错误的。
那事物的本质到底是什么呢？中观学认为，是“假有”。
“假有”的大致意思是，我们既不认为事物是永存不变的，也不认为事物是不存在的。我们认为，事物存在，但不是永存不变的。
那么，当佛教说我们要破除“我执”和“法执”的时候，意思并不是让我们把一切都看成完全的不存在。我们认同事物是存在的，我们是通过认识到事物无常的一面，来意识到它的虚幻。
事物存在，但不值得我们依恋。
中观学的观点和辩证唯物主义对事物的认识基本是一样的，都认为物质是存在且暂存的。只不过，唯物主义和佛教对于这一本质的态度不同。
唯物主义偏向于“假有”中“有”的一面。认为虽然物质是暂存的，但物质仍旧是世界的基础和本质。桌子的分子虽然每一秒都在变化，最终整个桌子都会消失。但它对我们的日常生活是相对稳定的。它“无常”的一面并不影响我们去暂时称呼、研究和使用它。
中观学偏向于“假有”中“假”的一面。认为既然人和事物都是暂存的，那么就不值得追求依恋。桌子虽然存在，但不值得我们占有。因为无论“我”还是桌子最终都会消失，一切都会成空。
中观学的“假有”说并不是想左右逢源的耍滑头。
首先，这个学说符合我们对世界的观察。
其次，中观学解决了上述各派学说的种种困境。
比如，刚才有的学派说，如果强调“空”，那还有没有因果报应呢？人们还会害怕未来的恶报吗？
中观学说，因果报应是存在的，只不过它们的本质也是假有。我们做下的业并不是永远存在的，完成了相应的果报，业的作用也就消失了。我们受到的果报也不是永远存在的，经受过了也就消失了。
那么，“我”到底存在么？轮回的主体又是什么呢？
“我”也属于万法，“我”的本质也是假有。换句话说，“我”不是恒常存在，而是每时每刻都在变化着的。我们的所思所想，每一时刻都在变化，这一秒的念头和上一秒绝不相同。我们的身体细胞，每一时刻都在新陈代谢，肉体的状态也和上一秒不同。但这并不意味着“我”不存在。
当认识到“我”的假有本质后，我们就会意识到，并没有不变的“我”存在，那么无论是我的喜怒哀乐还是欲望的满足，都是暂时的，都会随时破灭，因而是不值得追求的。认识到了这一点也就能够消除欲望，逐渐不再造业，也就达到跳出轮回的目的了。
换句话说，“我”本质为假有这一点，是不违背释迦牟尼“无我”的教诲的。
你或许会问：
我不关心这些，你说这么多没有用。我就是怕死。那么你就直接告诉我，按照佛教的观点，人死后会不会还有意识？比如按照轮回说，是不是“我”死后眼前一黑，然后一睁眼，会发现自己处于一个新的身体中？（记忆是否被消除姑且不论。）
我不知道佛经里有没有直接的回答。我自己的回答是：是。
我的思路是这样的。
在中观学看来，刚刚这个提问本身有个问题：它认为人活着和死后是两个状态。似乎人活着的时候是稳定恒常的，死的那一刻就进入了一个新的状态，所以需要我们讨论人死了后会遭遇到什么。
但对于中观学来说，人无论此生还是来世，本质都是相同的，都是“假有”。死亡这个事件并不会改变人的本质。不是说人死了才进入“假有”的状态，而是认为人平时活着的每一刻，都是“假有”的。
所以我是这么想的：我们自己的身体和精神每时每刻都在变化，这是我们都承认的吧？然后我们给自己随时变化的这个特性，起了一个名字叫“假有”。
平时的“我”已经是假有的，是随时变化的，但我们却觉得我们自己是连续存在的。而不会认为下一秒钟我就眼前一黑什么不知道了。换句话说，在这个“假有”状态下，我们能感觉到“连续的我”。
那么，既然佛教认为人轮回前后，“假有”的本质不会改变，我们死后还是处于同样的“假有”的状态。我们也有可以认为，我们死后还可以感觉到“连续的我”，因为事物的本质没有变嘛。
说白了，轮回的过程就是“眼前一黑”，再一睁眼就发现自己进入到新的身体里了[7]。
问题都完美解决了吧？其实还没完。
