《水浒传》里，鲁智深杀人还可以坐化，可以修行完满，而“揽着一个年幼妇人”的崔道成、和潘巧云偷情的裴如海就都是坏人，就活该被打死。在《西游记》里，孙悟空杀了六个盗贼并没有受到菩萨的训斥，猪八戒在“三个如花似玉的妹妹”那里起了色心就受到惩戒。这道德标准在佛教里并不能讲通。在佛教看来，犯淫戒当然不对，但没有凶杀重。犯淫戒有害于自己的修行，但毕竟没有伤害别人，而五戒之首的凶杀却是剥夺了别人的生命。可为什么在中国老百姓这里，是淫邪而不是杀人，偏偏成了区分好坏僧人的标准呢？
这是因为这里的“淫”指的不是普通的性行为，而是违反了儒家道德的、不正当的男女关系。对于儒家来说，没什么比三纲五常、男女大防更重要的了。“淫”是对礼教的直接破坏。而凶杀呢？只要杀的是坏人，是不违反礼教的。
也就是说，中国古代百姓在接受佛教的时候，其道德观沿用自儒家。
中国百姓接受的佛教，其实是个“以儒家道德为基本原则”的佛教。
儒家的另一个道德底线是尊师尊长。之前讲的济公、孙悟空、鲁智深，虽然他们犯了种种戒条，但他们全都保持着对佛祖、对长辈的尊敬。济公“酒肉穿肠过，佛祖心中留”。孙悟空对唐僧贫嘴归贫嘴、礼数不缺，见了菩萨、佛祖更是恭敬有加。鲁智深对自己的师父智真长老也是非常讲礼数。
有趣的是，刚才说孙悟空打死了六个匪徒，随后不久，孙悟空就受到了观世音菩萨“紧箍咒”的惩罚。然而，观世音菩萨要惩罚孙悟空并不是因为他杀了人，而是因为他不听唐僧的话。也就是说在《西游记》看来，不听老师的话要比杀人严重多了。
在狂禅看来，这就没道理，尊敬佛祖并不是必须遵守的戒条。但这点叛逆在中国百姓那里就行不通了。这是因为尊敬长辈属于三纲五常的范围，是儒家最看重的道德。
所以在今天的禅宗寺庙里，我们看不到“呵祖骂佛”的狂放行为，看到的是长幼尊卑有序、僧人恭敬有礼的儒家式寺庙。这并不违反上述“‘好处’多者能生存”的宗教竞争规律。因为严格来说，中国传统百姓最能接受的，是“在遵守儒家道德的前提下‘好处’最多的宗教”。符合这个标准的，正是一个剔除了“呵祖骂佛”等狂禅行径的禅宗。也就是我们今天在寺庙里最常见到的禅宗。
当然，光遵守儒家道德还不能显出禅宗的“好处”来。
您现在了解了禅宗，是因为我们从中观学一路讲下来，破除了时间和空间的概念，一步一步地破除理性，最后才能明白禅宗那看似莫名其妙的言行举止的实际意思。
然而，普通百姓谁会去进行这么复杂的哲学思考呢？
老百姓需要的，是更容易的“禅宗”。
今天如果普通人到庙里和僧人聊佛法，僧人一般不会去讲义理复杂的中观唯识，也不会强调累世修行的漫长，他们最可能说的，是一些讲因果报应的小故事，以及“放下比拿起更难”之类看上去很像是禅宗公案，其实形似而神非的人生小感悟。
有一个在好莱坞电影中被用了很多次的故事。说有个老和尚往杯子里倒水，倒着倒着水满了。对面的人就说，大师，别倒了，水已经满了！于是老和尚就说教道：人的心灵就像这个杯子，只有倒空，才能盛下更多的东西。
这故事很像是个禅宗公案。要说从表面上，我们真看不出这故事有什么特别的含义来，顶多就是学到了“岁数再大的人您倒水的时候也应该看着点儿”之类的生活常识。只有禅宗微言大义的公案故事，才可能让这个故事蕴含额外的含义。在电影中，求道者大彻大悟的反应，也非常像禅宗追求的顿悟。
但是现在大家应该都能看出来，这个故事其实不属于真正的禅宗公案。这个故事和禅宗的出发点并不一样，它并不是想要破除人的理性思维，不过是想引出“把内心倒空”这一句格言来罢了。
那禅师为什么有话不直说呢？这不是故意不好好说话吗？
禅师意味深长的“你的心太满了得倒空了”，和老娘抽了你一扇子说“你小子就是吃多了闲的别想那么多没用的你就脚踏实地点儿吧”，这不是同一个意思么？只是前者多了一副意味深长的假面具而已。
其实，我们在生活中接触到的，大部分打着“悟禅”名义的小段子，都属于前者。表面上讲了一个类似于禅宗公案的小故事。其实这故事只是为了引出最后一句人生格言。而这些格言的内容，多半是类似老庄那种“物极必反”之类无比正确的废话，或者是“人活着是为了快乐”之类是个人就知道的生活常识。
对于废话和常识，你看完之后当然会觉得它说的对，但其实什么有用的知识也没学到。只不过因为这些没用的话外面加上了一层“悟禅”的外衣，才让人们战战兢兢，不敢拆穿了它的真面目。就像那满街的人，都不敢说皇帝没穿衣服一样。
不过，和正确的废话比起来，更可气的是根本不正确的话。比如“佛说前世五百次回眸，才换来今生擦肩而过”。就请喜欢这句话的大哥大姐们想想，这事能成立么？一个回眸和擦肩次数为500比1的世界那得多么变态啊。而且从逻辑上说，回眸之前不得先擦个肩么？难道说为了保持这个比例，众生在每次擦肩以后，都得原地不动回眸500次才算完成任务么？
您们在被自己感动之前，先过过脑子行么？
然而，这类伪装成禅宗的心灵小感悟能够广为流行，恰恰说明了大众喜欢的不是哲学思考，而是浅显易懂的人生格言。
听一个有趣的小故事，然后被告知一个一听就懂的小道理，然后就以为自己已经获得国学中精深的知识，提高内涵了。
这样的学习方式多美好啊！
禅宗的理论，正好给偷懒者打开了一道方便的大门。
反正禅宗公案中的禅师们不也是胡言乱语几句就纷纷大彻大悟了吗？那我这里还有感悟小故事呢，还讲做人小道理呢，不比那些莫名其妙的公案更有意思多了！
今天，我们翻开各种讲禅宗的畅销书，我们聆听各种禅宗专家的演讲，最终听到的总是哲学理论居少，人生小感悟居多。对一事一物的具体建议居少，正确的废话居多。
你站在人生的十字路口感到困惑，你问大师：我该上班还是该追求理想？大师回答你：追问真实的内心，放下心灵的包袱，要学会在世俗的烦恼中，寻找到属于自己的那一份纯粹。
你听得眼泪都快掉下来了。一感动，连自己刚才想问什么问题都忘了。
妈妈的话哪有大师的可爱？妈妈只会说：连工作都没有，实现个屁理想！先找着工作再废别的话！
你乖乖的滚去上班了。
听那些大师们的所谓“禅机”，还不如多听妈妈们唠叨几句实用呢。
把禅宗庸俗化不只是市井百姓的专利。
这是因为投机取巧是所有人的天性，饱读诗书的知识分子也不例外。
苏东坡和佛印斗嘴的故事广为大众所知。
比如佛印说苏东坡像佛，苏东坡说佛印像牛屎。苏小妹就对苏东坡解释说，佛印说你是佛，说明他心中有佛，你说人家像牛屎，说明你心中只有牛屎。苏东坡就觉得自己输了。
这样的对白很像是禅宗的公案。“心中有何物，眼中就看到何物”的理论也很像是禅宗和唯识学的观点。
然而我们不难看出来，这种对话既没有提供什么有用的知识，也不像公案一样力图破除人们的理性思维。
只是耍耍小聪明，抖个机灵而已。
【四】
禅宗摒弃狂禅还有另一个原因。禅宗已经没有任何拘束，任何的行为都可以是修行的一部分。那么，那些属于知识分子的禅僧，为什么不去做一个被主流社会接受的儒生呢？
这就好比你是一个普通人，你有很好的工作，很讨领导喜欢，也有和睦的家庭、亲密的朋友。这一天你想修禅了，你拜访了一个禅师询问怎么参禅。禅师告诉你，你做任何事都是修禅，只要没有刻意就行。你呵祖骂佛也行，好好上班过原来的日子也行。
那你会去选择剃个光头逢人说“我出家了”让领导侧目吗？你会选择到马路上去大声骂佛让不理解你的人觉得你是神经病吗？既然做任何事都是参禅，那么我为什么要破坏原有的生活呢？我该怎么生活继续怎么生活就是了。
我们前面已经说过，儒学是古代知识分子绝对不能违反的思想。
那么禅僧们何必非要不忠不孝呢？
中唐的僧人宗密说，孝道是佛教和儒家共同的思想：“儒释皆宗之，其惟孝道矣。”[16]
明末四大高僧之一的禅师藕益智旭更厉害，说：“儒以孝为百行之本，佛以孝为至道之宗。”[17]
——说孝道不仅仅是佛教核心思想之一，而且还是佛教最高的思想。
另一个身为明末四大高僧的憨山德清作诗说：
“佛本多生孝道人，常持一念奉慈亲。若将孝道求成佛，万行无如此念真。”[18]
——说孝道对佛教是极为重要的。
还有更厉害的。
为了阐述孝道对佛教的重要性，北宋禅师契嵩专门写了一篇《孝论》。他说：“夫孝，诸教皆尊之，而佛教殊尊也。”
——就是说，佛教不仅尊敬孝道，而且比儒教等其他学派还更尊敬！
还有更厉害的。
藕益智旭说：“但律制比丘，应尽心尽力孝养父母，若不孝养，则得重罪。”[19]
这回不仅仅是从口头上赞扬孝道了，藕益智旭说应该把孝道放到佛教戒律里，不尽孝就应该治重罪。
契嵩说，“夫孝也者，大戒之所先也”，要“以孝而为戒之端”[20]。
——他说，遵守孝道是佛教最重要的戒律！
佛教原本的戒律中，最重的几戒中没有讲孝道的。而契嵩为了宣扬孝道，干脆把戒律给改了。
后来，孝道不仅在戒律中占有了一席之地，甚至还有僧人对孝道进行理论研究，把孝道分成了“出世间孝”和“世间孝”。前者指的是让父母一起修行佛法，后者指的就是儒家的孝道。
但这些还都不是最猛的。
固然佛教要破除亲情，但好歹亲情源自人的天性，所以佛教没有完全否认孝道。比如大乘根据轮回的理论，推理出“一切男子是我父，一切女人是我母”的结论，从而说明应该有慈悲之心的道理。
相比对父母尽孝，对君王尽忠就更远一层了。原则上，僧人没有必要膜拜世俗的权贵。
《梵网经》上说：“出家人法：不向国王礼拜，不向父母礼拜。六亲不敬，鬼神不礼。”所以慧远说“沙门不敬王者”。
但是中国的皇帝们能容得你么？
北魏帝国采用行政手段干涉佛教，设立了一个名为“道人统”的官衔，用来管理国内的僧人。设立僧官的目的是为了加强朝廷对宗教的管理，那么这个僧官肯定要找一个和权贵走得近、肯听话的人来当。
朝廷选的是一个当时很有名的，叫做法果的僧人。
法果果然不辜负期望，见到帝王就恭敬礼拜[21]。
就有人质疑：你一个僧人怎么能这么势力，礼拜帝王呢？
你猜法果怎么说？
法果说：咱们的皇帝多圣明呀，对佛教的支持多大呀，他就是今天的佛啊！所以我怎么是在礼拜权贵呢？我礼拜皇帝就是在礼拜佛啊[22]！
这马屁卖得又狠又聪明。
欧阳修《归田录》里记录了这么个故事：
说赵匡胤到一座庙里烧香，见到佛像，赵匡胤就问名僧赞宁说：我是不是应该拜佛啊？
赞宁说：您不用拜。
赵匡胤问：为啥不用拜啊？
赞宁解释说，释迦牟尼不是已经离开我们的世界了吗？释迦牟尼是过去佛。您啊，您是今世的佛。今世的佛不用礼拜过去的佛呀[23]。
赞宁是个极为聪明的人。赵匡胤如果想拜佛的话，见到佛像不用问直接拜就是了。他都已经站在佛像面前，还在问什么该不该拜，那其实就是不想拜，想让赞宁给他找个台阶下呢。赞宁不仅“适会上意”，而且心思转的很快，立刻就把这台阶找到了。
所以这事办到赵匡胤心眼里去了，“微笑而颔之”，以后再见佛像都不礼拜了。
前面这些对帝王的恭维，都是把帝王奉承为活佛。虽然有拍马的嫌疑，但好歹潜台词是佛祖比皇帝大，没有否认佛祖的地位。
但为了顺从帝王的统治，有时候佛的地位都可以降一级。
晋朝的时候，有人攻击佛教不忠不孝，朝廷官员何充为佛教辩解说，僧人们“每见烧香祝愿，必先国家”——说僧人烧香的时候，把国家放在佛祖的前面。
这还只是外人为佛教的辩解之词，不是第一手证据。
《古尊宿语录》记录了宋朝僧人杨岐方会讲法的情景。
在讲法前，杨岐方会先拿起一炷香，说：这一炷香，祝当今皇帝圣寿无穷！
又拿起一炷香，说：这一炷香，祝本地知府、各位官员升官发财！
最后才拿起一炷香说，感谢自己的禅宗老师的教诲之恩[24]。
您看这贺词。第一先恭维皇帝也就算了，我们也能理解。
第二条还轮不到佛祖，恭维的竟然是地方官；不仅是知府一个人，还捎带上其他官员；祝福的内容还不是早脱苦海之类的佛教理想，竟然是升官发财这么世俗的东西。
第三条呢，终于轮到佛教了。可礼拜的还不是佛祖，而是自己的老师。所迎合的，还是儒家尊师尊长的礼教。
不过话说回来，就算僧人们在迎合儒家上做得有些过分了，也可以理解成是为了顺应社会习俗，不得已的妥协，最终还是为了发展佛教嘛。
可要是从理论根基上崇尚儒道，那就是另一回事了。
