王阳明在悟道之前，他受到了最强烈的打击，类似于前面讲的那个在刀口之下的明末儒生。他对现实完全无能为力，他在客观世界里已经无法拯救自己，他迫切需要在主观世界里拯救自己。
也就是说，他需要让自己相信，自己所作所为符合最高级的、超越一切官场沉浮名利得失爱恨情仇的、亘古不变的真理。
这时候，最好的安慰他的东西就是心学了。
心学给了王阳明什么？给了王阳明安慰，给了他坚强的信心，让他在儒家的形而上学上建立了一个新高峰。除此之外，就没再给什么了。
王阳明在悟道之后，打了几场胜仗，但这些胜仗和心学没有什么关系，王阳明也没给军事史留下什么深刻的思想。悟道以后，王阳明虽然在学术上出了名，但他没能用心学把国家改造成儒家的理想社会——后来的泰州学派还差点把国家给颠覆了。更不用说，之后的心学也没给大明王朝粮食和军队，只给了一群“临危一死报君王”的道德犯。从儒家的理想上说，领悟了心学的王阳明仍旧是失败者。
所以，精神上的事就让它归精神吧，非要把纯精神上的冥想拉到物质世界来，结果只能是不伦不类。
如果想不明白这层道理，就有可能变成这样的人：星期一早晨，好不容易挤上了人肉贴人肉的地铁。晃晃悠悠间突然想起了守仁先师“知行合一”的教诲。于是一只手扶着横杆，一只手艰难地掏出《传习录》。一边摇头晃脑地诵读，一边用余光藐视着车里的芸芸众生，为他们不曾领略过守仁先师的奥妙绝学替他们感到深深的羞愧。恍惚间，似乎真有一种超然于世的奇妙感觉。然后呢？然后快到站的时候突然惊醒，把书胡乱卷成一卷，在鸡蛋灌饼和烧饼夹里脊的味道中拼命向门口挤去：
“动动诶！动动诶！不下车还都堵门口……我说先下后上您别往里挤呀哎呦喂！”
您倒是用您的心学来个闪现啊。
【七】
不仅是理学和心学容易被误解，实际上，整个“国学”都存在被误解的情况。
这是因为，中国文化的传统是崇拜古人。古人就一定非常了不起，古人说过的话，一定蕴含着伟大的哲理。这传统实在是太强烈了，以至于就算古人说的是浅显的大白话，后人也非得在其中使劲挖掘出什么深刻的道理来。
在这章为止，我们已经把佛学理论的主线说完了。后面几章将要说的是佛教的神话传说、戒律等周边的事。
作为理论的最后一部分，我想跟您谈一谈我们该如何看待整个国学。
我的观点是：和科学相比，国学不擅长解决实际问题。
有人不同意我这么说。
大国学家梁漱溟就说：
西洋人对一切都考查研究过，一切都明白都有办法。可是他就差了一点，少回来了解他自己，体认他自己，所以对自己没有办法。西洋人诚然发达了许多学术，不过对自己尚没有顶亲切而有用的学问。他对物的问题算有解决，而对自己则无办法。
……
西洋人虽然会造飞机，上升天空；可是他的生命是蠢的，所以制造无数飞机放炸弹，自己毁灭他自己，自己对自己没办法[107]。
这段话非常无知。这是因为，现代科学不仅有能制造飞机大炮的物理学、化学等自然科学，还有“心理学”、“政治哲学”等社会科学。
社会科学的研究方法和物理学一样：
学者假设出若干理论、方法，然后拿这些理论和方法在实践中一一检验，好用的留下，不好用的去掉。最后剩下的，就光是好用的方法了。
所以西洋人并不是梁漱溟口中的傻子。
西洋人（其实就是咱们现代人）也懂得关注人生幸福。这门学问叫做“心理学”。
我们今天有各种宽慰人心情的书籍、音乐、电视节目；有各种风格不同、针对不同观众的影视娱乐；西方人还喜欢花大价钱去看心理医生。这些产品都在大量使用现代心理学的成果。
当现代人心情郁闷的时候，去看一部好莱坞的喜剧片、爱情片，其宽慰内心的功能，要远比耐下心来看国学语录要更有效、更省时间，也更轻松。
这就说明在追求个人幸福上，现代科学一点都不比所谓传统国学更差。
同样的道理，在建立社会制度上、维护世界和平、保护自然环境、以及所谓“塑造人生观”、“寻找人生意义”等领域，现代科学都有专门对应的学科去研究。它们总结的解决方案都很有效，而且随着研究的进步，还会越来越有效。
我相信，作为学术著作，国学可以提高人的视野，让我们知道古人都有什么学术观点。作为传统文化，国学可以提高人的气质，就像古典音乐也可以熏陶气质一样。
但在解决实际问题上，国学就不如科学实用了。
关键是大部分普通人追求的不就是解决实际问题吗？他们去听国学大师们的讲座，不就和求神拜佛一样，为的是追求某种立等可取的好处吗？不就是想要成功、想要快乐、想要别人对自己更友善吗？
那还是去学“西洋人”的种种社会科学更划算，我觉得。
那么，为什么现在国学讲座这么流行呢？国学书也能成为畅销书呢？
那是因为通俗国学家们有自己的秘诀。
他们的研究课题可以分成两个词库。
第一个词库是中国的国学经典：《论语》、《老子》、《庄子》，总之越有名越好，里面的内容越含含糊糊越好（所以他们从来不会讲《九章算术》、《天工开物》，这玩意儿太实在，太不“微言大义”了）。
第二个词库是百姓希望解决的问题：人生啊，理想啊，家庭和睦啊，事业有成啊，百姓越急迫解决的越好，这话题越大越好。
通俗国学家们从这两个词库中随便挑出两个合在一起，就成了他们的课题了。从《论语》中论人生啊，从《老子》中讲幸福啊，全是好选题。反正国学典籍有的是，反正百姓的愿望也很多，所以这门国学可以无穷无尽地研究下去，不由得国学家们深情地感叹一声：国学真是博大精深，怎么能研究得完呀！
但是你发现了没有，第二个词库里的词绝对不会选那些能够立刻被检验的东西。什么叫成功的人生什么叫不成功？什么叫幸福？怎么衡量？你能给我做个模型，严格算出一个家庭幸福程度的变化情况吗？不可能。
反之，那些很容易用事实来检验的论题，国学家们绝对不会碰。你看他们何时讲过“如何制造一枚钉子”，何时讲过“二元一次方程的新解法”？
无独有偶。
中国民间非常流行求签。那个签上面写的，只是类似诗一样的短短几行话，普通人要想知道这个签到底是什么意思，必须查阅专门的书籍。但是，写书的人又不知道求签者想问的是什么，假如人家问的是“财产”，结果你的书上写的是“喜得贵子”，这不就不灵了么？所以这些解签的书上，在每一个签下面都会列出一大堆条目，针对不同的问题有不同的解答。比如“求子”条目下，就写“喜得贵子”。“发财”条目下，就写“恭喜发财”。
如《香港祖庙灵签》在每签下面列了如下条目：
“自身”、“谋望”、“家宅”、“婚姻”、“行人”、“失物”、“官讼”、“占病”[108]。
你看这几条列的，其中一多半和通俗国学家们的第二个词库一模一样：既是老百姓急需解决的问题，又都是难以准确验证的。人生、前途、家庭、婚姻，这些算命的人常算的问题，正好也都是通俗国学家们热衷的主题。
通俗国学家们和算命的不谋而合，这能说明什么呢？
最后，我们用电影来打一个比喻。
前面说过，有些好莱坞电影里，喜欢用类似于禅宗公案的小故事增加趣味性。
比如主人公陷入了某种困境，感到了人生迷茫。然后有个老和尚就倒水，说“把心倒空”之类的话。主人公就顿悟了，故事就开始转折了。
但要注意的是，在好莱坞电影里，作为故事的转折点，在主人公悟道以后故事必须有实质性的改变，主人公的困境要得到实质性的解决。
比如：
主人公如果是个打不过坏人的习武者，那他顿悟后就学会了无上武功，把敌人打败。
主人公如果是个被生活所累，忘记了童年理想的上班族，那顿悟后就毅然辞职，成功实现梦想，当初嘲笑他的人都认同了他的选择。
主人公如果是苦恋女神的情种，那么顿悟后他会放弃对爱情的执着。那女神反而对他回心转意，主人公却一笑而过，去追求外表平凡的真爱了。
但是，这些实质性的改变，都是要经过客观行为才能实现的啊。
武功大增不是需要经过刻苦训练和名师指点吗？让别人认同不是因为主角实现了梦想吗？女神对主人公回心转意，这不是因为主角魅力提升而那女神人性本贱吗？
所谓的顿悟，对这些实际行为没有影响啊。
按照禅宗理论来说，顿悟并不能让人武功大涨，或者实现你的梦想，或者吸引姑娘。顿悟的价值从大里说是体验佛性，从小里说仅仅是改变顿悟者的内心世界。
假如按照真正的禅宗观点，在上述电影里，更合理的故事发展应该是：习武者仍旧被坏人胖揍；上班族辞职后，仍旧被周围人嘲笑；情种在放弃女神以后，女神也对他毫不在意，主人公在她眼里仍旧什么也不是。
唯一的区别仅仅是，主人公因为领悟到了“万法性空”的道理，所以对这些坏遭遇不在乎了。
但是，这样的电影谁会喜欢看呢？
少部分的文艺青年会喜欢，但大部分百姓不会。
朴实百姓们想看的，是故事发生实际的变化：主人公心里怎么想不重要，关键是要解决实际问题，让主角在现实中获得胜利。
这就是好莱坞电影的模式。
而真正的禅宗不改变任何实际事物，这是文艺片的模式。
只有酒足饭饱的知识分子才有精力去看文艺片，也只有酒足饭饱的知识分子才会喜欢禅宗。
文艺片和禅宗可以让人们不假任何万物，只靠精神上的运动就可以超越世俗的痛苦，平静对待世间万物。这很棒。但对于连饭都吃不饱的人来说，它们提供不了任何帮助。
绝大部分老百姓没有文艺青年那矫情劲儿，他们只想看好莱坞大片，只想看好人打败坏人，只想看主角泡上大美女。在电影外，他们不在乎佛学理论，他们想要的是生动形象的天堂许诺，想要立等可取的菩萨救苦救难。
我们下一章就来讲救苦救难的佛和菩萨。
注释：
[1]司马光《资治通鉴》，卷二百五十七：“全义初至，白骨蔽地，荆棘弥望，居民不满百户，全义麾下才百馀人，相与保中州城，四野俱无耕者。”
[2]石介《怪说》。
[3]全祖望《题真西山集》：“两宋诸儒门庭径路，半出入于佛老。”
[4]杨立华《宋明理学十五讲》，北京大学出版社2015年第1版，第92页—第93页：“‘自明吾理’是程颢对整个儒学复兴运动给出的明确方向，用我们今天的话来讲就是：要为儒家生活方式找到儒家形上学基础，为儒家生活方式奠定哲学基础。”
[5]《朱子语类》卷一：“未有天地之先，毕竟也只是理。有此理，便有此天地。若无此理，便亦无天地。无人无物，都无该载了。有理，便有气流行，发育万物。”“天下未有无理之气，亦未有无气之理。气以成形，而理亦赋焉。”“先有个天理了，却有气。气积为质，而性具焉。”“理未尝离乎气。然理形而上者，气形而下者。自形而上下言，岂无先后！理无形，气便粗，有渣滓。”“问：生第一个人时如何？曰：以气化。二五之精合而成形，释家谓之化生。如今物之化生甚多，如虱然。”朱熹《答黄道夫书》：“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。”
[6]《朱子语类》卷一：“天地初间只是阴阳之气。这一个气运行，磨来磨去，磨得急了，便拶许多渣滓。里面无处出，便结成个地在中央。气之清者便为天，为日月，为星辰，只在外，常周环运转。地便只在中央不动，不是在下。”“惟天运转之急，故凝结得许多渣滓在中间。地者，气之渣滓也，所以道‘轻清者为天，重浊者为地’。”“阴阳是气，五行是质。有这质，所以做得物事出来。五行虽是质，他又有五行之气做这物事，方得。然却是阴阳二气截做这五个，不是阴阳外别有五行。如十干甲乙，甲便是阳，乙便是阴。”
[7]《朱熹文集》卷七十：“宇宙之间，一理而已。”
[8]《朱子语类》卷一：“合天地万物而言，只是一个理。及在人，则又各自有一个理。”《朱子语类》卷十五：“上而无极太极，下而至于一草一木一昆虫之微，亦各有理。”
[9]《朱子语类》卷一：“太极只是一个‘理’字。”卷九十四：“曰：‘太极既无气，气象如何？’曰：‘只是理。’”
[10]《朱子语类》卷九十四：“太极分开只是两个阴阳，括尽了天下物事。”“‘无极而太极’，只是说无形而有理。所谓太极者，只二气五行之理，非别有物为太极也。又云：‘以理言之，则不可谓之有；以物言之，则不可谓之无。’”“圣人谓之‘太极’者，所以指夫天地万物之根也。”
