道家哲学，是道家对自然、社会及人生总体性思考的结晶，它有一个鲜明的特点，就是喜欢在理性、逻辑的推理中融入对自然、社会和人的生命的内在感受与领悟。道家美学是道家哲学在审美精神上的体现，表现在文学领域，主要指对"自然之美"和"天人合一"境界的追求。
"道"是道家美学的核心范畴，叶维廉以道家美学作为其纯诗理论的主要来源也是从这里切入的。根据学界的普遍观点："道"是天地万物的总和，是天地万物之所以存在的内因，同时又是理想的人文之源。"道"具有整体性、统一性、理想性、审美性、批判性等特点，其中的审美性就是指"道"是一个隐含着审美特质的存在，而这些审美特质就是道家美学的标准。春秋时期，老子著《道德经》提出了"道"的最高范畴："人法地，地法天，天法道，道法自然"，"道"同时也是道家美学的审美标准，是道家美学的总纲。无论是社会结构、自然结构、伦理结构还是心理结构，凡是与"道"相谐调的，符合自然无为的宇宙节律的，就是真、善、美的。而那些矫饰做作，违反自然本性的东西，则是假、丑、恶的。
"道"孕育了万物，却不把万物视为己有，更不去改变万物固有的本性，只能依循万物的本性而行。万物虽受"道"的恩惠，却全然不知，以为是自在自存，自生自长，这便是我们常说的自然。自然是与人为对立的，从美学的角度说，自然的第一个含义就是反对语言上的雕琢、伪饰和矫揉造作。这个层面上的自然也是后世许多文人所追求的美学境界，如姜夔论诗就曾说："诗有四种高妙：一曰理高妙，二曰意高妙，三曰想高妙，四曰自然高妙。碍而实通，曰理高妙；出自意外，曰意高妙；写出幽微，如清潭见底，曰想高妙；非奇非怪，剥落文采，知其妙而不知其所以妙，曰自然高妙。"自然的另一个含义是上文我们所提到的"物的自然涌现"。这是一个更高的境界，可以说是对自然现象即物即真的感悟，是对"物我同构"、"天人合一"的追求。
叶维廉对自然的理解是承袭道家美学思想而来的。他说："为了活泼泼的自然和活泼泼的整体生命，自动自发自足自然的生命，我写诗。为了活泼泼的整体生命得以从方方正正的框限解放出来，我研究和写论文。"无论是他诗歌的创作还是他诗学理论的研究，其目的都是为了表现生命的自然本色。他多次引用庄子的"天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说"，从语言应用的角度来谈自然。在他看来，是道家美学首先开了"无言"之先河，自然本身所具有的美是再精美的语言都无法真实展现的，如果我们要展现，要表达，怎样才能透露这个"道"，怎么才能不露痕迹的展现自然呢？叶维廉从老庄那里找到了答案："圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。
"此外，他还从司空图等古代文人对道家美学自然观的发展中读出了新意，并从中西文学批评入手，拿陆机的《文赋》与西方霍莱斯的《诗的艺术》比较后得到："司空氏的文字里没有多少演绎性的说明，相反霍氏的却是名副其实的押了韵的散文，而且是分析性的散文；在司空氏的文字里，一如陆机的《文赋》，我们看到有诗的活动，包括用意象及律动来迹近王维、孟浩然那类超乎名义的境界；我说去'迹'近，去'逗'王、孟那类诗的旨意，而非'说明'其机心；去'迹'近，去'逗'何尝不是一种方法，何尝不可以使读者跃入诗中，其异于亚里士多德者，其一要求'聆听雅教'，其一邀请'参与创造'。"叶维廉自己的诗中也有很多地方惟妙惟肖地模仿或再现了自然，有"迹"与"逗"的表现，如组诗《伦敦诗记》中《雨的味道》的一段：
一路断续而又节奏的
沓沓到来
滴滴滴滴
滴滴滴滴
这里主要是以模拟自然中雨的声音来再现自然的，他对诗歌的一个要求是"如在目前"，这"滴滴滴滴"的重复使用，的确能让人感觉到无数的雨丝、雨点交织在一起，如在目前。除了视觉上的真实，在笔者的感觉里，它们还达到了"如在耳旁"的听觉效果，细腻且真实地再现了"雨的味道"，仿佛我们也置身雨中，一同感受到雨的声音、雨的气息。
叶维廉对自然的理解还受庄周梦蝶物化思想的启发。在他看来物化的境界就是道的境界，也是艺术的境界：物化境界中有周梦为蝶、蝶化庄周所产生的超越于感性存在的境界，与艺术创作和欣赏中，由作为现实存在或现象的实境生发让人浮想联翩、玩味不已的虚静过程是隐约暗合的。所以，在艺术创作中，不仅要求作品能够细致入微地描绘实境，更主要的是能够让实境生发出"虚境"，使读者能够透过文字符号的表层发掘出无限丰富的意蕴和旨趣，达到离合生引的艺术效果。
所谓物化的"物"也当然不是一般的物，它是以物的概念来指代万事万物，尤指事物的自然、无为。这个物之自然，老庄视为"天"、"道"，是物的本质和本原。要获取事物的本质、本原，就要回到事物的初始本根状态中去，以事物的真性、真情，以事物的本来面貌和自身规律去反映事物本质。这是以"自适"为心理感受和体验，以"心斋"、"坐忘"为自我修养方法和途径，由此而达到的一种物我不分，"天地与我并生，万物与我为一"的精神境界。其本质就是通过消除物我在形骸上的差异，达到物我交融，物我两忘的一种至高境界。因此，叶氏认为中国诗的最高理想就是诗人要融入自然，感受到自然的律动，以下我们再看他《雨的味道》的一段节选：
直立直立直立
相倚相倚相倚
浓密更浓密
滴光不漏
矗天攀天
升起再升起的
......
大空大寂
在空身空心空思的空空中
在寂径寂户寂庭的寂寂里
轻些
不要触破它啊
大大小小光影疏摇的枫叶在说话
超义的字字句句
直入此刻全然空寂的心堂
大大小小立伸左卧的岩石
清清楚楚的姿语
我们确曾听见而动容
凝
听：
粒粒丛丛的青苔
丝丝细细的呼吸
穿梭在不动的枝间
独坐幽篁里
我们不弹琴不长箫
空林物跫响
万寂有天音
这个"围场"，是由寺院与茂竹的灵动气场所聚成的，也是诗人作为肉身参与其中的道场，但"我"在这里是自我消失，击散人欲的。开头便以"直立"和"相倚"的不断重复为我们勾勒了一幅茂林修竹的宁静氛围。在这样一个自然天然的道场里，只能"空身空心空思"，我们要"轻些/不要触破它"，只有这样我们才能凝听到万寂的"天音"。此刻，我们仿佛即物即真地感受到了自然的天籁，仿佛我就是"枫叶"、是"岩石"、是"青苔"，物我为一，浑然天成。
