别人的所思、所想、所作、所为，将使我们忽略了观察我们自己的各种能量，所以我们应当在我们的思想行进中抑制一切无关主旨、偏离主线的想法和欲念，以集中我们有限的生命和思想来完善自身。
意大利最有名望的诗人与智者但丁的趣事，给了那些东张西望的人一个教训：
在参加教堂的一次仪式时，但丁因陷入了的沉思而在举起圣餐时竟忘了下跪。他的几个对头见状，立刻跑到主教那里告状，说但丁有意亵渎神明，要求严惩。
但丁被带到主教那里，听完指控以后，但丁平静地回答说：“主教大人，那些指控我的人如果像我一样，把眼睛和心灵都对着上帝的话，就不会有心思东张西望了。显然，在整个仪式中，他们都心不在焉。”主教听了之后觉得无法“严惩”但丁，那些对头面面相觑。
但丁虽与古罗马时代相隔甚远，但道理是相通的。心无旁鹜，专心向“神”，才能完善自身。
行恶之人也是对自己行恶
有时你要使你十分单纯。有什么人对你行恶吗？那他也是在对他自己行恶。有什么事对你发生吗？没有什么奇怪的，那亘古以来就从宇宙中发生的一切是为你而发生的。你的生命是短促的，你应专注于利用现在，并且在你的放松中保持清醒。
那做恶者也是对他自己做恶，那做不义之事的人也是对他自己行不义，因为他正在使自己变坏。
——《沉思录》
烛下解读
行恶之人因为做了恶，别人受到了伤害，自己成了恶人。别人遭到了恶，自己也受到了恶。
不必怨恨恶人太多，恶人自有恶果。不必对周围的事态大惊小怪，不妨简单一些，看淡一些，万物一理，一切都会自生自灭。
没有书的人是半裸的人
一个是没有一件紧身外衣的哲学家，这是一个半裸的人，在物质财富上赤裸裸。他说，我没有面包，但我与我的理性同在。
另一个是没有一本书的人，这也是一个半裸的人，在精神财富上赤裸裸。他说，我不从我的学识中获取衣食，我与我的理性同在。
——《沉思录》
烛下解读
有智慧的人，没有财富，他依然自得其乐，因为他找到了理性。有财富的人，没有智慧，他也仍然自得其乐，因为他的理性就仅限于享乐那么多。
有一次，但丁遇到一个亲王的宠臣，这个宠臣问但丁：“你聪明绝顶，但是贫穷；我虽然愚蠢，可是富有。这是怎么回事呢？”但丁冷笑着说：“是因为你追随亲王，而我追随了自己。”
当古希腊的智者毕阿斯的城邦遭到围攻时，居民们纷纷带上自己最贵重的财物四散奔逃，只有毕阿斯一个人赤手空拳。居民们问他为什么这样离开时，他回答说：“因为我的一切都在我的身上。”
古希腊麦加拉学派的重要人物斯提尔波，他的家乡麦加拉曾被狄密提利的军队占领。斯提尔波面无惧色地站在废墟之中，狄密提利下令赔偿斯提尔波所损失的财产，并要其提供一份所损失财产的清单，斯提尔波却回答：“你不用赔偿我，因为我并没有丢掉任何真正属于我自己的东西。”
曾经有人问梭伦：“作恶的人往往富裕，而善良的人往往受穷，你是怎么看待这件事的？”梭伦回答说：“我们不愿把我们的道德和他们的财富交换，因为道德是永远的，而财富每天都在更换主人。”
有人曾与犬儒主义的中流砥柱第欧根尼一起谈起一位财主，问第欧根尼那位财主是不是富有？第欧根尼回答说：“我不知道，只晓得此人很有钱。”“那你就是说他是富翁啊！”第欧根尼纠正说：“富翁未必有钱，有钱的人未必是富翁。”
奥勒留、但丁、毕阿斯、斯提尔波、梭伦、第欧根尼的言行再明确不过了：宁愿做一个在物质财富上赤裸裸的人，也不愿意让自己的精神赤贫。
快乐地接受必然
先前熟悉的词现在被废弃了，过去声名显赫的人现在也在某种程度上被忘却了，因为一切都将过去，即使变成一种传说，也会逐渐地被完全忘记。不管是那些以各种奇异方式引人注目的人，还是默默无闻的人，一旦他们呼出了最后一口气，他们就死去了。即便赋予他们一种永恒的纪念，那也只是一个虚无。
惟有一件事才是实在的：正直地思想，友善地行动，诚实无欺并陶冶一种性情，即快乐地把所有发生的事情作为必然的、正常的、来自同一个原则和根源的事情来接受。
——《沉思录》
烛下解读
奥勒留向我们呼吁：自愿地把自己交给命运女神吧，让她随其所愿地把你的线纺成无论什么东西吧。一切都只是持续一天，持续那记忆者和那被记忆的东西。
无论是多么盛行的词句、多么伟大的人物，都成为了虚无，这是一种必然。既然都是存在、发展、灭亡的必然，我们就应该正直地、顺其自然地走完它，快乐地在必然中随本性飘散。
透过下面的情境，更能为我们透彻地解读：
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。
“快撒点草籽吧！好难看哪！”小和尚说。
“等天凉了。”师父挥挥手，“随时！”
中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。
秋风起，草籽边撒边飘。
“不好了！好多草籽都被吹飞了。”小和尚喊。
“没关系，吹走的多半是空的，撒下去发不了芽。”师父说，“随性！”
撒完草籽，跟着就飞来几只小鸟啄食。
“要命了！草籽都被鸟吃了！”小和尚急得跳脚。
“没关系！草籽多，吃不完！”师父说，“随遇！”
半夜一阵骤雨，一大早小和尚冲进禅房：
“师父！这下真完了！好多草籽被雨冲走了！”
“冲到哪儿，就在哪儿发芽！”师父说，“随缘！”
半个多月过去了，原本光秃的地面居然长出许多青翠的草苗，一些原来没播种的角落也泛出了绿意。小和尚高兴得直拍手。
师父点点头：“随喜！”
随时、随性、随缘、随喜，随本性而生，随心境所愿，此种人生境界，正是奥勒留追求的最实在的事情。
苟且偷生的人不会比早死的人获得更多
那些贪生怕死的人，那些苟且偷生的人，他们比早死的人获得了更多的东西吗？他们肯定最终也得躺在某个地方的坟墓里。
生与死之间的距离是很短的，不要把寿命看做是一件很有价值的东西，看一看你之后的无限时间，看一看你之前的无限时间，在这种无限面前，活三天和活三代之间有什么差别呢？
——《沉思录》
烛下解读
如果活得没有价值，活得不快乐，那么活三天与活三代真是没有什么差别，活三代的比活三天的不会有更多的收获。
人生不在于寿命的长短，而在于生命主体对于生命过程的满意与否。如果一个人活的时间很长，但却是一辈子闷闷不乐、浑浑噩噩，可以说只是作为一个生物而苟且偷生。这样的人生即使延续几千年、几万年，甚至是更长的时间，个体也还会是一个样子，群体也不会有什么变化，整个人类社会也就没有什么更加文明的进步了。
寿命短并不可怕，可怕的是一个人没有快乐的生活。因为重要的不是拥有永恒的生命，而是在生命的过程中是否拥有活力。
正如伊壁鸠鲁所说：贤者既不厌恶生存，也不畏惧死亡，既不把生存看成坏事，也不把死亡看成灾难。贤者对于生命，正如同他对于食品那样，并不是单单选多的，而且选最精美的；同样地，他享受时间也不是单单度量它是否长远，而是度量它是否最合意。
因此，寿命对我们来说不是最有价值的，珍惜当下的时间去做使自己满意的事，才是对生命的负责，对生命的尊重。当然，活得越长，我们就越有机会去做更有价值的事，前提是不要苟且偷生。
别把施惠记到对方的帐上
有一种人，为别人做了一件好事后，就把它作为施惠记到对方的帐上。
还有一种人，他不准备这样做，但还是在心里把对方看做是他的受惠者，而且他记着这件事。
第三种人在某种程度上甚至不知道他所做的是帮助别人，他就像一株生产葡萄的葡萄藤一样，在它一旦结出它应有的果实以后就不再寻求更多的东西。
——《沉思录》
烛下解读
奥勒留还进一步解释说：同样的，一匹骏马在它奔跑过以后，一只猎狗在它叼回猎物以后，一只蜜蜂在它酿造蜂蜜以后也是这样，不再寻求其他的东西。正像一株葡萄藤在下一个季节继续结果一样，很自然地继续着自己正常的本性运行。
哲学大师第欧根尼对此也深有感触：
他为了充实自己的学习，曾经四处云游。有一天他来到了河边，由于水深流急，不敢淌过河去。恰好有个好心人见他为难，就把他背到对岸。
哲学家大为感动，不断夸奖好心人，并歉意地说自己身无分文，没法报答他。这时好心人又看见有人在对岸，于是又帮那个人过了河。
第欧根尼这时候明白了，他说：“看来我不用感谢你，因为你根本就不在乎我的名望，帮我只是本性驱使罢了。”
本性使然的人，在做善事时，甚至不会察觉自己是在行善，而只是认为自己做了原本就该做的事，要求对方回报的念头连闪现都不会有了。
在“想着神”中得到快乐和安宁
如果你在履行你的职责，你做人的职责，那么不管你是冻饿还是饱暖，萎靡还是振作，被人指责还是被人赞扬，垂垂老矣还是朝气蓬勃，在你看来，这些现象都毫无差别。
因为这些都是生活中的活动之一，我们的生命之旅要经过这一活动，所以在这一活动中做好我们手头要做的事就足够了，而不必受它们的影响，它们都是一样的。
在人生的无数个社会活动中，你必定在一件事情中得到快乐和安宁——即想着神。
——《沉思录》
烛下解读
在我们的人世间，任何真理都不是放之四海而皆准的，但它会在一个方面揭示出事物的本质。奥勒留的哲学思想也是如此，我们要从中提炼出可以为我们所用的智慧。他在这里就为我们指引了一条得到快乐和安宁的途径：想着神。
在我们看来，想着神，就是用一切的善去关照心灵、关怀思想、关爱自己的灵魂。因为神是善的，始终想着神的善，我们就会被善的思想所熏染，被善的生活所包围。否则，就难免会被恶缠住自己的灵魂和身躯。
下面的这个例子就足以说明这一问题：
有一个雕塑家相貌原本是不错的，可是有一天他发现自己的面貌越来越丑了：神情、神态变得“狡诈”、“凶恶”、“古怪”了。
他遍访名医，均无办法。因为，吃药也好，整容也好，都无法医治五官之间的“关系”，无法医治一个人的愁眉苦脸，无法医疗“满脸横肉，凶神恶煞”。
一个偶然的机会，他游历一座庙宇时，把自己的苦衷向长老说了。长老说，我可以治你的“病”，但不能白治，你必须为我先做一点工作——雕塑几尊神态各异的观音像。
雕塑家接受了这个条件。
在中国传统文化中，观音是慈祥、善良、圣洁、宽仁、正义的化身。雕塑家在塑造过程中不断研究、琢磨观音的德行言表，不断模拟她(他)的心态和神情，达到了忘我的程度。他在潜意识中就把自己当作观音了。
半年后，工作完成了，同时，他惊喜地发现自己的相貌已经变得神清气朗、端正庄严。
他感谢长老治好了他的病。
“不”，长老说，“是你自己治好的。”
至此，雕塑家已找到了原来“变丑”的病根——过去两年，他一直在雕塑夜叉！
这就是“想着神、想着善”和“想着鬼、想着恶”的不同结果。
经常地回到哲学吧
如果你同时有一位继母和一位生母，你要对继母尽责，但你还是要不断地回到你的生母那里。现在就把宫廷和哲学比作你的继母和生母，经常地回到哲学吧，在它那里得到安宁，通过它，你在宫廷中遇到的事情，在你看来就是可以忍受的了，你就会在宫廷中表现出忍耐。
——《沉思录》
烛下解读
虽然奥勒留的比喻有些生活化，但它的寓意确实十分有道理。经常地回到哲学，才能见到心中的神明，才能提高自己的悟性，平静地看待人生。
下面的一段对话，也会给我们一点启发：
有一弟子问佛祖：您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？
佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：墙角有一把锤子。
弟子不管瞪大了眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说我看不见。
佛祖点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。
看不见的，并不代表没有。不是它不存在，而是我们看不见。要想看得见，就要“点燃蜡烛”，就要“回到哲学”。
使外表赤裸之后再去判断
面对肉类这样的食物，我们可以得到这样的印象：这是一条鱼、一只鸟、一头猪死去的身体，这种饮料只是一点葡萄汁，这件紫红袍是一些血染红的羊毛。如此的印象使我们看到了事物的本质。
我们在生活中恰恰应以这样的方式看待和做一切事，对于那些看来最值得我们嘉许的事物，我们应当使它们赤裸，应当更加注意它们的无价值，应当剥去所有赞誉它们的言词外衣。因为外表是理智的一个奇妙的曲解者，当你最相信你是在从事值得你努力的事情时，也就是它最欺骗你的时候。
——《沉思录》
烛下解读
人的智慧使人变得聪明了，但也使人类自己陷入了复杂的虚伪之中。带有着“智慧”的表象往往美化、掩盖了事物的本质，使仅从外表而得到真相的这一基本的、简单的自然原理在人类社会中失效了。
这是人类是可喜的事还是可悲的事呢？透过下面的例子我们再来加以判断。
有一幅古时的画，长期不为人知。后来，它被放在一个镶满宝石的画框里，才引起人们的重视。人们审视着这幅画，断定：用这样贵重的画框当然是名画。
这一论断被认为是有道理的，于是又有行家名士前来考证。考证虽然没有一致的结论，但这行家考证本身，又成为一种根据：不是名画珍品怎么会有行家考证。
这幅画最终被送去展览，以求有更多的人鉴定。不想这又是一个根据，不是名画能展出吗？于是盛况空前，正当有的观赏者惊叹这幅画是传世之宝时，却有人发现画框上的宝石是假的，这消息迅速传开，引起轰动，于是众多的人又一致认为：这幅画肯定是赝品伪作，要不然不会放在一个假宝石画框里！
人们散了。这幅画的真伪，一时竟成为不解之谜。
其实设谜者是人们自己，解谜者还需人们自己。我们应当如奥勒留所说的那样，将我们所看待的事物赤裸之后，再去评判它。如果遇到“值得我们嘉许的事物”、“披着赞誉的言词外衣的事物”、“值得努力的事情”时，我们就更应该注意它们的无价值在哪里？它们赤裸之后的本质是什么？它们有没有欺骗我们？多做如此的设想和慎重的观察，才有可能不被美丽的外表所迷惑。
要从仁爱本身中得到快乐
要从仁爱本身中得到快乐，不要把行善仅仅作为一件合宜的事情来做，而是把它看成也是对你自己行善。
——《沉思录》
烛下解读
一个人能从“恶”中得到快乐吗？能从“恨”中得到快乐吗？若他能，他就不是一个正直的善人。若他能，他得到的是什么样的快乐呢？幸灾乐祸的“快乐”？伤害他人得到满足的“快乐”？侮辱、诽谤、抢劫、强奸、杀人，看到别人的痛苦而感到“快乐”吗？
仁慈对人，真心爱人，使对方快乐，自己也必定会快乐。因为仁爱本身会给施爱者自己反哺爱的基因，施爱之人给予了别人爱的同时也使自己享受到爱的自然的作用。这种自然的作用本性地在自身中发生，就像化学反应一样是自然的规律。
有了财富并不一定能快乐，就像下面的这个富翁一样，只有施爱于人才有可能得到快乐。有一个富翁忧心忡忡地来到教堂祈祷后，去请教牧师。
