“我虽然有了金钱，但我感觉我并不幸福，我甚至不知道我应该用我的金钱做些什么？它能买来欢乐和幸福吗？”
牧师让他站在窗前，看外面的街上，问他看到了什么，富翁说：“来来往往的人群，多么美妙啊！”
牧师又把一面很大的镜子放在他面前，问他看到了什么，他说：“我看到了我自己，我很沉闷。”
牧师道：“是啊，窗户和镜子都是玻璃制做的，不同的是镜子上镀了一层银粉，单纯的玻璃让你看到了别人，也看到了美丽的世界，没有什么阻拦你的视线，而镀上银粉的玻璃只能让你看到你自己，是金钱阻拦了你心灵的眼睛，你守着你的财富，像守着一个封闭的世界。”
富翁得到了启示，就尽可能地去资助那些困难的人，把自己的仁爱带给别人，而得到帮助的人则用无尽的感激和祝福报答他。富翁从中不断地得到欢乐，心情也变得开朗了。
给别人仁爱，自己就会得到仁爱，使别人快乐，自己也会得到快乐。因为我们要把阳光照射到别人的心里，我们自己的心里就必须先要有阳光。
生活应该像角斗的艺术
生活的艺术不能像舞蹈那样，而应该像角斗的艺术那样：坚定地站立，准备着应对突如其来的进攻。
——《沉思录》
烛下解读
虽然有人用舞蹈来解释生活、演绎生活，但生活的艺术却不能像舞蹈那样抽象、那样美化。生活会有各种各样的喜怒哀乐、各种各样的变故和起伏，所以奥勒留更愿意用“角斗”来形容这世间的生活：“坚定地站立，准备着应对突如其来的进攻。”
角斗包括二人角斗或集体角斗。参加比赛的人都是战俘、死刑犯人或不服从的奴隶。胜利者有屠杀他们掳获的囚犯的权利，这是自古就被承认的，罗马人认为，在竞技场上给俘虏一个求生的机会是他们的慷慨。
被判处死罪的人，从帝国各地每一角落带到罗马来，送进斗士学校习练武艺，不久就出现在竞技活动中。如果他们勇猛拼命地从事战斗，便能赢得立刻被释放的自由；倘若他们只是战胜苟命而已，他们必须随着假日的到来而一战再战；假使这样战斗下去，3年来都能战胜，就转升为奴隶，如果又使主人满意，两年就会得到自由。
罪犯从事斗士这一行，是限于杀人犯、抢劫犯、纵火、渎圣罪和叛变罪，然而献媚的地方官为要应付皇室的需求，而竞技场又逢缺人时，也会逾越这些限制的。即使是武士或元老院的议员，也会被判罪为格斗的武士，有时热爱观众的喝彩，往往促使骑士阶级的人挺身而出，志愿担任斗士。在冒险犯难的引诱之下，有不少人投入斗士学校。
早在公元前105年，罗马就已经有了这种学校。在帝国统治下，罗马有4所，意大利有好几所，亚历山大有1所。
斗士们从事单人、双人或成组决斗。如果单打的受了重伤，竞技的筹备人便问观众的意愿，观众若竖起大姆指(或者摇动手帕)，就表示仁慈，做宽大的处置；若把大姆指往下伸，表示胜利者可以立刻去杀死战败者。任何背叛公意贪生怕死的斗士，都会引起人们的憎恶，并用烫烙铁刺激他的勇气。
大多数罗马人维护斗士竞技活动，其理由是：牺牲者是因重罪而被判死罪的人，他们所受的痛苦可以当作对别人的警诫，注定处死的人接受面对创伤及死亡的训练，可以激发人们斯巴达人勇武的美德，经常目睹流血及战斗的景象，使罗马人适应战争的需要和牺牲。
我们先不去评论的“角斗”的人性、是非等问题，因为那是罗马的传统的现实存在，在这里我们单就“角斗士”应对“生死危机”的态度和行动来看待我们的生活。要透彻地了解这一点，我们就必须要知晓罗马必胜的原因：他们把训练当作是不流血的战争，而把战争当作是流血的训练，他们的训练强度要高于战争，而角斗也只是军队、民心的一种训练而已。
因此，倘若我们能够领会角斗士在“地狱”中迎战的精神并融会于我们的内心，那么面对这人世间的生活还有什么不可战胜的呢？！
过上幸福生活并不需要更多
过上一种幸福生活，其实并不需要更多的东西。不要因为你无望成为一个知识领域中的辩证家和高手，就放弃成为一个自由、谦虚、友善和遵从神灵的人。
你有过很多经历，却在哪儿都没有找到幸福：在财富中没有，在名声中没有，在享乐中没有，在任何地方都没有找到幸福。那么幸福在哪里呢？就在于做人的本性所要求的事情，就在于拥有作为行为之来源的原则：即深信没有什么东西对于人是好的——如果它不会让人公正、节制、勇敢和自由；没有什么东西对人是坏的——如果它不使人沾染与前述品质相反的品质。
——《沉思录》
烛下解读
如何才会得到幸福、才会感觉到幸福？这是人们一生一世、世世代代都在求索的问题。
找寻答案之前我们先来看一看有谁在说些什么：
曾经有人问古希腊的智者庇塔乌斯：最理想的家是什么样子？庇塔乌斯回答说：“既没有什么奢侈品，也不缺少必需品。”
有一次，国王克洛索斯在带着梭伦参观完自己的宝库后，显得得意洋洋，他问梭伦：到目前为止，在您所遇到的人中间，谁最幸福？
梭伦回答说：雅典的特拉斯，他忠厚朴实，养育了几个好名声的儿子，并为保卫国家献出了生命。
克洛索斯又问：在特拉斯之后谁更幸福呢？
梭伦回答说：阿尔哥斯的克里奥毕斯和比顿兄弟。他们彼此友爱、孝敬父母，超过了其他一切人。
克洛索斯又问：难道你完全不把我放在幸福者之列吗？
梭伦说：国王啊！这只有在我看到你走完人生之路时，才能够回答你哩！
后来，在一次战争中，克洛索斯被波斯国王居鲁士俘虏，判处火刑。在绑赴刑场时，他想起梭伦当初所说的话，深为感叹，于是仰天大叫三声梭伦。居鲁士忙派人去问他梭伦是什么样的人。
克洛索斯说：“我曾经邀请过他，并不是为了向他学到我所缺乏的东西，而是为了炫耀我当时所有的财富。但他让我把一生看到最后，不要让幻想冲昏了头脑，我愿意付出我的巨大财富以便使天下的国王都能和这个人谈话。”居鲁士听到这番话后，立即释放了克洛索斯。
也曾经有这样的一个国王，他整天的郁郁寡欢，于是他就派手下的一个人四处寻找一个欢乐的人。这位国王命令道：“等你找到那位幸福的人，就把他带回来。”国王的人各处找了好几年，也没找到一个幸福的人。终于有一天，当他走进一个最穷的国家的贫困地区时，听到一个人放声歌唱。循着歌声，他找到了一个正在田间犁地的人。
他问犁地人：“你幸福吗？”
“我没有一天不幸福。”犁地人答道。
于是，国王的使者就把他此次使命的意图告诉了犁地人。
犁地人不禁大笑起来，为了表示感谢，犁地人又说道：“我曾因没有鞋子而沮丧，直到我在街上遇见一个无腿的人。”
通过以上的例子，我们知道：
庇塔乌斯不需奢侈品，只要必需品，他就能得到幸福。
克洛索斯虽贵为国王、拥有天下的财富，却仍旧找不到幸福。
贫穷的农夫在田间犁地，快乐无比，因为他知道他比无腿的人要幸福。
幸福并不是“财富”的产物，而是“满足”的果实。
意大利的神学教授阿奎那谈到财富时曾说：财富的丧失，是一个人达到完美的道路，因为没有了财富，我们也就搬掉了通往慈善道路上的拦路石。这样的拦路石有三块：一，由财富带来的忧虑；二，对财富的贪恋；三，由财富产生的自负和虚荣。
可见，财富不但不会带来幸福，而且还会带来忧虑、贪恋、自负和虚荣。过上一种幸福的生活，真的并不需要更多的东西。在财富中、在名声中、在享乐中都不会找到幸福，只有在心灵的满足中才会得到幸福的眷顾。
不喜欢自己注定不被别人喜欢
一个每小时谴责自己三次的人，你希望得到他的赞扬吗？
一个对自己也感到不悦的人，你希望取悦他吗？
一个对自己做过的几乎一切事情都感到后悔的人，他会对自己感到欣悦吗？
——《沉思录》
烛下解读
奥勒留所从属的斯多葛学派认为：人和动物的第一本能都是自我保护，对每种动物来说最珍贵的是它自己的身体和它对此的意识。因为本性从一开始就使其自爱。
自然不可能使生命物与自己疏远，她也不可能使自己创造的生物既不疏远也不珍爱自己的身体。自然在构造动物时使它与自己接近和亲近。因为这样它就会避开所有可能造成伤害的因素，并畅通地达到一切于已有利和与己相似的因素。
当然，父亲、母亲为了儿女、爱人为了对方而牺牲自己的事例在我们人类和动物界也并不显见。有的时候确实存在爱别人胜过爱自己的现象。但我们并不能让人们忽视对自己的爱，而一味地强调爱别人。因为即便爱别人胜过爱自己的人，他还是爱自己的，在骨子里还是爱自身的，因为这是本性。
如果一个人不断地谴责自己，那他就是忘却了如何正确地拯救自己；如果一个人对自己都不欣赏，那他就是忘却了如何使自己亲近美德；如果一个人沉浸在悔恨之中，那他就是忘却了自己原本也可以创造价值、也可以幸福。
自爱，不要再把它狭隘地归入自私的地狱，人性一点吧，要不然，扭曲的、遮掩的、虚伪的“博爱”就会比自私更自私。
让你的理智与所有事物的理智和谐一致
你让你的呼吸与围绕着你的空气达到了和谐一致，但这只是一个基本的生存条件。
作为一个理性动物，你还要让你的理智与包括所有事物的理智和谐一致，因为理智就如同呼吸的空气。
——《沉思录》
烛下解读
斯多葛学派的哲学家们认为：和谐的性情就是美德，这是自然的选择，并且不是出于希望、恐惧或任何外在的动机。幸福就在于美德，因为美德是倾向于使整个生命相和谐的心灵状态。若理性存在者堕落，这要归因于外在追求的欺骗，有时则归因于同伴的影响。
俄国人格里戈林代尔描述了这样一个故事，对“理性存在者堕落”、“外在追求的欺骗”、“同伴的影响”都做出了很好的注解：
“多么和谐的一对儿！”我们刚结婚时，人家都这么说。
“他们说得倒轻巧。”妻子冲我发牢骚，一边对着小镜子做她的发型：“可我连照照镜子都没地方，难道这个装在口袋里的小镜子跟我的美貌和青春和谐吗？”
“完全不和谐。”我警觉地想着。我放弃了自己小小的一点嗜好，给她买了架大穿衣镜。
“多妙的物件啊！”妻子开心极了。“现在我看得见自己全身了……可也是，马上就能看出来。我的装束里有些小零碎跟这个阔绰的穿衣镜不和谐。”
我于是不得不挣点外快，为她的装束做一些更新：从时髦的皮靴到皮大衣。妻子狂喜了，但是，很快她又让我晓得，我们那间小屋子和她的时装不和谐了。
我放弃了吸烟，变卖了自己的东西，只留下牙刷和雨伞，总算买下一处相当好的房子。妻子幸福得像上了九重天，别浪费时间，我得去叫出租车。
“你怎么了？打算把那些破烂也弄进新居去呀？”妻子两手一拍：“这东西在那儿根本不和谐。家具得马上换！”
我连饭也不吃了，到处借债。在做了最后一个非凡的努力之后，现在我在新宅里，坐在新家具中间的软躺椅上。人已精瘦，双眼下陷像得了热病，穿一身绉绉巴巴的衣服，口袋里插着一把牙刷……然而，我还是高兴的，因为我看得出妻子眼中闪着多么幸福的光彩。她审视完毕，眼光落到了我身上。
“我真遗憾！”她不无同情地说，“可你跟这一套家具多不和谐呀……”
在这里，妻子的理性堕落了，她的违背了自然的本性，追求外在的财富，妻子影响了丈夫的理智，他们二人一同被违背自然的“和谐”所欺骗着
其实，我们应该时刻牢记这样一个道理：正如伊璧鸠鲁所说，“与自然规律和谐一致的贫穷实是富有”。
像阳光那样稳定地照亮将会接受它的东西
阳光照射下来，分布到所有方向，但它并不是流溢，而是扩展。阳光笔直地伸展，当它遇到任何挡住它去路和切断空气的固体时，可以说阳光被隔开了，但是阳光仍然在那里保持着稳定，并不滑动或缩减。
理性也应当像阳光一样照射和扩展，它不应对挡住它去路的障碍作任何激烈的冲撞，同时也不妥协和畏缩，而是稳定地照亮那将会接受它的东西。
因为如果一个物体不接受阳光的话，那么它就得不到光亮。
——《沉思录》
烛下解读
执著，坚定，持久地熏染和耐心地渗透，而不是非理性地残暴和强硬地征服。真理获得人心就是这样的一个过程。
真理有时就会像一只密封的箱子，人们为了在合适的地点和时间打开它而能战胜一切艰难困苦。这里就有一个类似的例子：
在一片茂密的丛林里走着四个皮包骨头的男子，他们扛着一只沉重的箱子，在茂密的丛林里踉踉跄跄地往前走。
这四个人是：巴里、麦克里斯、约翰斯、吉姆，他们是跟随队长马克格夫进入丛林探险的。马克格夫曾答应给他们优厚的工资。但是，在任务即将完成的时候，马克格夫不幸得了病而长眠在丛林中。
这个箱子是马克格夫临死前亲手制作的。他十分诚恳地对四人说道：“我要你们向我保证，一步也不离开这只箱子。如果你们把箱子送到我朋友麦克唐纳教授手里，你们将分得比金子还要贵重的东西。我想你们会送到的，我也向你们保证，比金子还要贵重的东西，你们一定能得到。”
埋葬了马克格夫以后，这四个人就上路了。但密林的路越来越难走，箱子也越来越沉重，而他们的力气却越来越小了。他们像囚犯一样在泥潭中挣扎着。一切都好像在做恶梦，而只有这只箱子是实在的，是这只箱子在支撑着他们的身躯！否则他们全倒下了。他们互相凝视着，不准任何人单独乱动这只箱子。在最艰难的时候，他们想到了未来的报酬是多少，当然是比金子还重要的东西……
终于有一天，绿色的屏障突然拉开，他们经过千辛万苦终于走出了丛林。四个人急忙找到麦克唐纳教授，迫不急待地问起应得的报酬。教授似乎没听懂，只是无可奈何把手一摊，说道：“我是一无所有啊，噢，或许箱子里有什么宝贝吧。”于是当着四个人的面，教授打开了箱子，——大家一看，都傻了眼，满满一堆无用的木头！
“这开的是什么玩笑？”约翰斯说。
“屁钱都不值，我早就看出那家伙有神经病！”吉姆吼道。
“比金子还贵重的报酬在哪里？我们上当了！”麦克里斯愤怒地嚷着。
此刻，只有巴里一声不吭，他想起了他们刚走出的密林里，到处是一堆堆探险者的白骨，他想起了如果没有这只箱子，他们四人或许早就倒下去了……巴里站起来，对伙伴们大声说道：“你们不要再报怨了。我们得到了比金子还贵重的东西，那就是生命！”
巴里、麦克里斯、约翰斯、吉姆获得了比金子还贵重的东西——生命，因为队长马克格夫给了他们活的生命的箱子——时时刻刻的刺激、吸引而形成的坚定不移的信念。这种信念就像太阳光一样没有对障碍作任何激烈的冲撞，同时也没有妥协和畏缩，而是稳定地支撑着躯体靠近那将会到来的比金子还贵重的东西。
做事与不做事常常都是在不正当地行动
正在做某种事的人常常是在不正当地行动，不做某种事的人也常常是在不正当地行动。
——《沉思录》
烛下解读
