方与圆、刚与柔两者的含义具有内在的一致性。圆为和谐、变通、灵活性，体现了柔韧、柔弱的一面，方则为个性、稳定、原则性，体现了刚直、刚强的一面。刚而能柔，这是用刚的方法；柔而能刚，这是用柔的方法。强而能弱，这是用强的方法；弱而能强，这是用弱的方法。
在处理天下事时，有以刚取胜的，有以强取胜的；有以柔取胜的，也有以弱取胜的。做人亦同此理。
自然界中弱小者常靠柔韧的品性战胜强大。雪压竹头低，地下欲沾泥；一轮红日起，依旧与天齐。飓风狂暴地侵袭小草，小草只摇晃了一下身子，依然保持了生命的绿色。
人也如此。年轻时，孔子曾去求教老子，老子不跟孔子说话，只是张开嘴让孔子看。深奥的哲理不必用语言交流，但却可以体悟。两位哲人心领神会张嘴而不说话的哲理：牙齿掉了，舌头还在。牙齿是硬的，舌头是软的，硬的东西因其刚强而死亡，软的东西因其柔弱而存在。所以人到老年，刚硬的牙齿不在了，而柔弱的舌头仍旧灵活自如。
刚往往只是外表的强大，柔则常常是内在的优势。因此柔能克刚便成了一条辩证的法则。
刚直容易折断。曾有人这样说：方与严是待人的大弊病，圣人贤哲待人，只在于温柔敦厚。所以说广泛地爱护人民，这叫做和而不同。若只任凭他们凄凄凉凉，保持自身冷傲清高，如此便是世间的一个障碍物。即使是持身方正，独立不倚，也还不是能济世的人才，充其量只能算一个性情正直、不肯同流合污的人士罢了。但是，只有柔又会怎样呢？倘若世界上只有柔，那就会成为可悲的柔弱，它就可任意扭曲，像一根在水里浸泡了许久的藤条一样。
刚与柔如鸟的两只翅膀，车子的两个轮子缺一不可。只刚就容易方，只柔就容易圆。为人处世，最好是方圆并用，刚柔并济，这才是全面的方法，也是成功之道。如果能刚而不能柔，能方而不能圆，能强而不能弱，能弱而不能强，能进而不能退，能退而不能进，注定失败，而此生永无翻身之日。
刚柔相济，大可以用来治理天下国家，小可以用来处世立身。聪明的拳击手常常以此取胜。中国的太极拳和日本的柔道也因此长盛不衰。晚清重臣曾国藩对此领略颇深，他说：做人的道理，刚柔互用，不可偏废。太柔就会萎靡，太刚就容易折断。但刚不是说要残暴严厉，只不过不要强矫而已。所以他虽居在功名富贵的最高处，却能全身而归，全身而终。
方圆无碍，按现在的说法是原则性与灵活性的高度统-，这是一种最高级的战略，最高级的政策，也是为人处世最高级的方式、方法。
刚柔并济能长胜
过刚易折，过柔难立，可刚可柔，刚柔并济，才能赢得长久的胜利。
如果一个人过分地沉迷在自己的世界里，过分地相信自己，过分地坚持自己做人的原则，就容易表现得过于刚强，自然也会伤害周围的人。
五代十国时的冯道可以说是我国历史上争议较大的一个人物，不同的人对他的评价不同，比如欧阳修说他不知道礼义廉耻，司马光说他是奸臣中最奸诈的，而苏轼却说他是佛，李贽把他归为圣人。这些有争议的评价我们暂且不管，关键问题是冯道在乱世中好好地生存了下来，而且做了很多了不起的事情。
人如果太刚直不仅会让自己受伤，而且也会让身边的人受伤。太刚直往往表现为太讲原则，很多事情认为自己办不到，即使丢掉自己现在的一切，也办不到。让他说别人一句好话，他做不到；让他揽上一个别人犯的错误，他做不到，他认为谁犯的错，谁就应该承担责任。这种人不能灵活机动，做人不够聪明圆滑。
冯道不是一个过分讲原则的人，他比较务实，怎样做对国家和百姓有利，他就怎样做。比如他并没有立石重睿为皇帝，而是去迎立石重贵。后世有人以这件事情为由来说明冯道这个人圆滑，是个奸佞小人。按照忠臣的一贯做法，无论主子是个什么样的人，只要是先皇嘱托的，就一定要好好辅助。如果地方势力起兵造反，大臣就要组织抵抗，实在无法抵抗就要死节，而绝对不能投降。如果地方势力不造反，大臣就要尽心辅助幼主，即使幼主是个昏君，只要自己尽心，也可以被称为忠臣。到幼主长大成人，忠臣就要交权，但在这个时候交权最大的问题是容易被陷害，而且容易被安上谋反的罪名。后世更是会把忠心辅助幼主的过程叫做奸臣当道。与其惹出这么多麻烦，倒不如像冯道一样务实，去迎立长君。
刚柔相济，拥有这种智慧的人懂得在生活中求新、求变，遇到挫折永不言败，具有男子的勇敢和魄力，而在恰当的时刻，他又能够在各种角色之间穿梭，伸展自如。这是一种能够保全自身而又积极进取的方法。
方圆有度，圆通而不圆滑
做人做事必须圆通，只有圆通才有回旋发展的余地。讲究圆通，但要避免圆滑，圆通而不圆滑，才有方式方法可言。
一个国家，一个社会，必须分清是非，建立自身的道德原则和价值标准，这是“方”，“无方则不立”。但是，只有方，没有圆，为人处事只是死守着一些规矩和原则，毫无变通之处，过于直率，不讲情面，过于拘泥于礼仪法度，不懂得根据具体的情况灵活把握，则会流于僵硬和刻板。比如“郑人买履”的故事，他在去市场买鞋之前，先量好自己脚的大小尺寸，等到了市场才想起自己忘了拿尺码。卖鞋的告诉他为什么不用脚试一试呢？他回答说，宁可相信尺码，不信自己的脚。还有“刻舟求剑”的故事等，就是指做人拘泥于已有的条条框框，刻板、僵化，不知变通。做人，要学会圆通，但不能圆滑。
圆通就是通常人们所说的通权达变。它意味着一个人有一定的社会经验，对社会有一定的适应能力，能处理好人与人之间的关系，对复杂的局面能控制得住。
“圆滑”这两个字，人们一般是不太喜欢的。那么，究竟什么是圆滑呢？它是指一些人在做人做事方面不诚实、不负责任，油滑、狡诈。圆滑的人外圆内也圆，为变通而变通，失去原则，表面上看是对人一团和气，实际上已丧失了原则立场。
圆滑是一种“泛性”。它可以表现在一个人如何做人的各个方面、各个层次之中。既可以表现在他的“政治行为”之中，也可以表现在他的“工作行为”之中，还可以表现在他待人接物的细小事务之中；有成熟意义上的圆滑，如“老奸巨猾”，也有一般意义上的圆滑，如为了占小便宜之类的圆滑。
在对某些问题的判断和看法上，圆滑的人常以“很难说”或“不一定”之类的话来搪塞。每一句话都对，听起来很有道理，但是说了等于没说。在遇到什么重大的事或难办的事时，圆滑的人更是不会轻易表态。往往只在有了“定论”之后才发表他的“智者的高见”，事后诸葛亮的“妙语”比谁说得都好听。
圆滑的人一般都是“随风倒”的人。像墙头上的草，善辨风向，见风就转舵。这类人，没有是非标准，“风向”对他们来说是唯一的标准，谁上台了就说谁的好，谁下台了又开始说谁的不好。
圆滑的人，情感世界复杂多变。待人接物显得非常“热情”，充满了“溢美”之辞，然而只要你细细地观察，这类“热情”中不乏虚伪的成分。这类人，当面净说好话，可一转脸就变成骂娘的话了。这类人，怀揣一种肮脏的心理，设置一些圈套让一些不通世故的人往圈套里钻，甚至“坑”了人家还要让他人说一句感激的话。
满脑子“圆滑”的人，看什么事情都觉得相当圆滑，连带看什么人都觉得丑陋、卑鄙。圆滑者可鄙，我们应该做一个圆通而不圆滑之人。
做人要圆顺些，通达些，做什么事情，有时候需要迂回曲折，多绕些路，这样就能完成一些相对困难的事情。这样做，就是圆通。圆通当不能丧失自己的原则，否则就不免流于圆滑。要有责任感，但不能因为自己的原则而让别人“屈服”，要学会“和而不同”，很好地与不同层次不同类型的人相处。
方圆合一，无为大有为
在方中做人，在圆中归真，方圆合一，必能圆润通达，无为而为。
做人处世，效法方圆之道，尽量地贡献出自己的力量，不辞劳苦，不计名利，不居功，秉承天地生生不已、长养万物的精神。只有付出，而没有丝毫占为己有的倾向，更没有要求回报。人们如能效法方圆合一的做人处世之道，才是最高的道德风范。而计较名利得失，怨天尤人，便是与方圆的精神相违背。
所谓“处无为之事”说的就是“为而无为”的原则。一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为，做应当做的事。做过了，如雁过长空，不着丝毫痕迹，不有纤芥在心。正如泰戈尔诗中所写，天空没有翅膀的痕迹，但鸟儿已经飞过。
三国时曹魏阵营有两个著名谋士，一是杨修，一是荀攸。杨修自恃才高，处处点出曹操的心事，经常搞得曹操下不了台，曹操“虽嘻笑，心甚恶之”，终于借一个动乱军心的罪名把他杀了。而荀攸则完全是另一种结局。荀攸有着超人的智慧和谋略，不仅表现在政治斗争和军事斗争中，也表现在安身立业、处理人际关系等方面。他在朝二十余年，从容自如地处理政治旋涡中上下左右的复杂关系，在极其残酷的人事倾轧中，始终地位稳定，立于不败之地。
在当时的社会政治、经济条件下，曹操虽然以爱才著称，但作为封建统治阶级的铁腕人物，铲除功高盖主和有离心倾向的人，却从不犹豫和手软。荀攸正是很注意将超人的智谋应用到防身固宠、确保个人安危等方面。
那么，荀攸是如何处世安身的呢？曹操有一段话很形象也很精辟地概括了荀攸的这一特别谋略：“公达外愚内智，外怯内勇，外弱内强，不伐善，无施劳，智可及，愚不可及，虽颜子、宁武不能过也。”可见荀攸平时十分注意周围的环境，对内对外，对敌对己，迥然不同，判若两人。参与谋划军机，他智慧过人，迭出妙策；迎战敌军，他奋勇当先，不屈不挠。但他对曹操，对同僚，却注意不露锋芒、不争高下，把才能、智慧、功劳尽量掩藏起来，表现得总是很谦卑、文弱、愚钝。
荀攸大智若愚、随机应变的处世方略，使得在与曹操相处二十年中，关系融洽，深受宠信，从未得罪过曹操，或使曹操不悦。也从不见有人到曹操处进谗言加害于他。建安十九年，荀攸在从征孙权的途中善终而死。曹操知道后痛哭流涕，对他的品行推崇备至，赞誉他为谦虚的君子和完美的贤人，这都是荀攸无为而作、明哲保身的结果。
荀攸深谙老子“无为”之道，无为而为，反而能够有所作为。这正如许多世间之法则，均是在两个极端之间徘徊。“木”虽钝，但削成“矛”状，或许比真正的矛还要锋利。连圣人们也都认同这样的道理。
有时，不必偏执于方正，过于追求“有为”和“大用”。中国历史上有许多人，上自帝王将相，下至布衣隐士，似乎本身都无所作为，但却成就了大作为，就是因为他们熟谙了方圆之法，洞悉老庄“无用之才有大用”的处世之道。以圆融虚无的胸怀包容一切功用，一切为我所用，才是真正的大用。
