萧惠曰：“惠亦颇有为己之心，不知缘何不能克己？”
先生曰：“且说汝有为己之心是如何？”
惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己，不曾为个真己。”
先生曰：“真己何曾离着躯壳？恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳、目、口、鼻、四肢？”
惠曰：“正是为此。目便要色，耳便要声，口便要味，四肢便要逸乐，所以不能克。”
先生曰：“‘美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂。’③这都是害汝耳、目、口、鼻、四肢的，岂得是为汝耳、目、口、鼻、四肢？若为着耳、目、口、鼻、四肢时，便须思量耳如何听，目如何视，口如何言，四肢如何动。必须非礼勿视、听、言、动④，方才成得个耳、目、口、鼻、四肢，这个才是为着耳、目、口、鼻、四肢。汝今终日向外驰求，为名、为利，这都是为着躯壳外面的物事。汝若为着耳、目、口、鼻、四肢，要非礼勿视、听、言、动时，岂是汝之耳、目、口、鼻、四肢自能勿视、听、言、动？须由汝心。这视、听、言、动皆是汝心。汝心之动发窍于目，汝心之听发窍于耳，汝心之言发窍于口，汝心之动发窍于四肢。若无汝心，便无耳、目、口、鼻、四肢。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视、听、言、动？所谓汝心，却是那能视、听、言、动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生这性之生理，便谓之仁。这性之生理，发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是那天理发生，以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理，原无非礼。这个便是汝之真己，这个真己是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳。真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体，戒慎不睹，恐惧不闻，唯恐亏损了他一些。才有一毫非礼萌动，便如刀割，如针刺，忍耐不过，必须去了刀、拔了针。这才是有为己之心，力能克己。汝今正是认贼作子，缘何却说有为己之心不能克己？”
【注释】
①萧惠：王阳明的弟子，生平不详。
②替汝克：据《景德传灯录》记载：禅宗二祖神光师从达摩老祖之初，曾对达摩说：“我心未安，请师安心。”达摩说：“将心来，与汝安。”
③“美色令人目盲”四句：语出《老子》：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人发狂。”意为过度的感官享受有损人的健康。爽，败坏，在此指味觉有失误。
④非礼勿视、听、言、动：语出《论语·颜渊》：“子曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’”
【译文】
萧惠问：“自己的私欲难以克除，该怎么办？”
先生说：“说出你的私欲来，我帮你去除它。”又说：“人只要有为自己着想的心，也就能克制自己的私欲，能够克制自己，就能成就自己。”
萧惠说：“为自己着想的心我也有，但不知为什么总不能克除私欲？”
先生说：“不妨讲一讲你为自己着想的心是怎样的？”
萧惠想了很久才说：“我一心要做个好人，就觉得总有为自己着想的心。现在想来，我只是为了自己的空躯壳着想，并不是为了真正的自己。”
先生说：“真正的自我何曾离开过自己的身体？恐怕你连为你的躯壳都不曾着想过。你所说的躯壳的自己，岂不是指耳朵、眼睛、嘴巴、鼻子、四肢吗？”
萧惠说：“正是为了这些。眼睛贪爱美色，耳朵贪爱美声，嘴巴贪爱美味，四肢贪图安逸，因此就不能够克制自己。”
先生说：“美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，放纵令人心发狂。这些对你的耳、目、口、鼻和四肢都是有损害的，怎么会对它们有好处呢？如果真的要为耳、目、口、鼻和四肢着想，就该想想耳朵该听什么、眼睛该看什么、嘴巴该吃什么、四肢该做什么。必须‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，才能真正使其成为耳、目、口、鼻和四肢，才算是为了自己的耳、目、口、鼻和四肢着想。如今，你终日向外去寻求名、利，这都是为了躯壳以外的事物。如果你真要为自己的耳、目、口、鼻和四肢着想，就必须‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，难道是你的耳、目、口、鼻和四肢自动不看、不听、不说、不做的吗？这必须由你的心决定。你的视、听、言、动就是源于你的心。如果你的心不存在，也就没有你的耳、目、口、鼻和四肢。所谓的心，并非是专指那一团血肉。如果单是指那一团血肉，那么死去的人，那一团血肉仍然还在，但为什么不能看、听、说、动呢？真正的心，其实是那使你能看、能听、能说、能动的心，也就是天性，也是天理。有了这个性，才有了这性的生生不息的理，这就是仁。性的生生不息之理，表现在眼睛上就能看，表现在耳朵上就能听，表现在嘴巴上就能说，表现在四肢上就能动，这些都是天理在其中起作用。因为天理主宰人的全身，所以叫作心。这心的本体，本来只是一个天理，原本就无所谓违背天理。这就是真正的自我，它才是你这躯壳的主宰。如果没有真正的自我，也就没有肉体。有了真正的自我就生，没有就死。你如果真的为了躯壳的自我，就得依靠这个真正的自我，时常坚守自我的本体。做到戒慎于不视，恐惧于不闻，害怕对这个真我的本体有些微的损伤。稍有一点违礼的念想，就如刀割针刺，难以忍受。必须扔掉刀、拔除针。这样才算是有了为自己着想的心，才能克己。你现在恰恰是认贼为子，还说什么有为自己着想的心，而不能克制自己呢？”
【原文】
有一学者病目，戚戚甚忧，先生曰：“尔乃贵目贱心。”
【译文】
有一个学者患有眼病，非常悲戚，先生说：“你这是珍爱眼睛，轻视本心。”
【原文】
萧惠好仙、释。
先生警之曰：“吾亦自幼笃志二氏，自谓既有所得，谓儒者为不足学。其后居夷三载，见得圣人之学若是其简易广大，始自叹悔错用了三十年气力。大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间。汝今所学，乃其土苴，辄自信自好若此，真鸱鸮窃腐鼠耳。”
惠请问二氏之妙。
先生曰：“向汝说圣人之学简易广大，汝却不问我悟的，只问我悔的。”
惠惭谢，请问圣人之学。
先生曰：“汝今只是了人事问，待汝辨个真要求为圣人的心，来与汝说。”
惠再三请。
先生曰：“已与汝一句道尽，汝尚自不会！”
【译文】
萧惠爱好道教和佛教。
先生警戒他说：“我自幼笃信佛、道两家学说，自觉颇有收获，认为儒学根本不值一学。后来我在贵州龙场那三年，才发现圣人的学问竟是如此地简易博大，才叹悔白白浪费了我三十年的精力。大体来说，佛、道两家学说的精妙之处和圣人之学相差无几。你所学的只是佛、道两家的糟粕，就这样自信自好，真有点像猫头鹰逮到腐鼠一样。”
萧惠便向先生请教先生佛、道两家学说的精妙所在。
先生说：“我刚给你说，圣人的学说简易博大，你不向我请教我所领悟的，却问我感到后悔的。”
萧惠惭愧地道歉，向先生请教圣人之学。
先生说：“你这会儿不过是为了敷衍了事才这样问，等你真有了求圣之心的时候，我再给你讲。”
萧惠再三地请教先生。
先生说：“我已经用一句话告诉你了，难道你还不明白！”
【原文】
刘观时①问：“‘未发之中’是如何？”
先生曰：“汝但戒慎不睹，恐惧不闻，养得此心纯是天理，便自然见。”
观时请略示气象。
先生曰：“哑子吃苦瓜，与你说不得。你要知此苦，还须你自吃。”
时曰仁在傍，曰：“如此才是真知，即是行矣。”
一时在座诸友皆有省。
【注释】
①刘观时：湖南常德人，王阳明的弟子。
【译文】
刘观时问：“‘未发之中’是怎样的？”
先生说：“只要你戒慎不睹，恐惧不闻，存养此心纯然为天理，就自然能够理解。”
刘观时请先生粗略讲一下“未发之中”的气象。
先生说：“哑巴吃苦瓜，给你说不得。如果你想要知道其中的苦，还得你亲自品尝。”
这时徐爱在旁边，说：“这才是真正的认识，也算是实践。”
一时间在座的各位都有所感悟。
【原文】
萧惠问死生之道。
先生曰：“知昼夜即知死生。”
问昼夜之道。
曰：“知昼则知夜。”
曰：“昼亦有所不知乎？”
先生曰：“汝能知昼？懵懵而兴，蠢蠢而食，行不着，习不察，终日昏昏，只是梦昼。唯‘息有养，瞬有存’①，此心惺惺明明，天理无一息间断，才是能知昼。这便是天德，便是通乎昼夜之道而知②，更有什么死生？”
【注释】
①息有养，瞬有存：意为瞬息之间都不要间断存养的功夫。语出张载《张子全书》。
②“通乎”句：意为通晓了昼夜阴阳的变化规律就会明白天地宇宙的运动规律。语出《易经·系辞上》。
【译文】
萧惠向先生请教死生之道。
先生说：“懂得了昼夜，就能知道生死。”
萧惠又请教昼夜之道。
先生说：懂得了白天，也就知道了黑夜。”
萧惠说：“难道还有人不懂白天吗？”
