三十二相（一。足下平滿相。二。足下千幅輪文。無不圓滿。三。手足竝皆柔軟。如兜羅綿。四。兩足一一指間。猶如雁王。文同綺畫。五。手足諸指。圓滿纖長可愛。六。足跟廣長圓滿。與趺相稱。七。足趺脩高光滿。與跟相稱。八。雙腨漸次纖圓。如鹿王腨。九。雙臂平立摩膝。如象王鼻。十。陰相藏密。十一。毛孔各一毛生。紺青宛轉。十二。髮毛右旋宛轉。十三。身皮細薄潤滑。垢水不住。十四。身皮金色晃耀。諸寶莊嚴。十五。兩足兩掌。中頸雙肩。七處充滿。十六。肩項圓滿殊妙。十七。膊腋悉皆充實。十八。容儀洪滿端直。十九。身相脩廣端嚴。二十。體相量等圓滿。二十一。頷臆并身上半。威容廣大。如師子王。二十二。常光面各一尋。二十三。齒相四十。齊平淨密根深。白逾珂雪。二十四。四牙鮮白鋒利。二十五。常得味中上味。二十六。舌相薄淨廣長。能覆面輪。至耳髮際。二十七。梵音。詞韻和雅。隨眾多少。無不等聞。二十八。眼睫猶若牛王。紺青齊整。二十九。眼睛。紺青鮮白紅環。三十。面輪如滿月。眉相皎淨。如天帝弓。三十一。眉間有白毫相。柔軟如綿。白逾珂雪。三十二。頂上烏瑟膩沙。高顯周圓。猶如天葢。出般若經。佛在忉利天宮。目連令匠人雕佛三十二相。只得三十一相。唯梵音相雕不得。院主問南泉。如何是梵音相。泉云。賺殺人）。八十種好。即隨形好也（一。無見頂相。二。鼻高孔不現。三。眉如初月。四。耳輪輻相埵成。五。身。堅實如那羅延。六。骨際如鈎鎖。七。身一時回如象王。八。行時足去地四寸。印文現。九。爪如赤銅色。十。膝骨堅著圓好。十一。身清潔。十二。身柔軟。十三。身不曲。十四。指長纖圓。十五。指文藏覆。十六。脈深不現。十七。踝不現。十八。身潤澤。十九。身自持不逶迤。二十。身滿足。二十一。容儀備足。二十二。容儀滿足。二十三。住處安。無能動者。二十四。威振一切。二十五。一切樂觀。二十六。面不長大。二十七。正容白不撓色。二十八。面具滿足。二十九。唇如頻婆果色。三十。言音深遠。三十一。臍深圓好。三十二。毛右旋。三十三。手足滿。三十四。手足如意。三十五。手文明直。三十六。手文長。三十七。手文不斷。三十八。一切惡心眾生。見者和悅。三十九。面廣姝好。四十。面淨如滿月。四十一。隨眾生意。和悅與語。四十二。毛孔出香氣。四十三。口出無上香。四十四。威儀如師子。四十五。進止如象王。四十六。行法如鵞王。四十七。頭如摩陀那果。四十八。一切聲分具足。四十九。四牙白利。五十。舌赤色。五十一。舌薄廣。五十二。毛紅色。五十三。毛軟淨。五十四。廣長眼。五十五。孔門相。具五十六。手足赤白。如蓮華色。五十七。臍不出。五十八。腹不見。五十九。細腹。六十。身不傾動。六十一。身持重。六十二。其身大。六十三。身長。六十四。手足軟滑。六十五。四邊光各一丈。六十六。光炤身而行。六十七。等視眾生。六十八。不輕眾生。六十九。隨眾生音聲。不增不減。七十。說法不著。七十一。隨眾生語言說法。七十二。發音報眾聲。七十三。次第有因緣說法。七十四。一切眾生。不能盡觀相。七十五。觀無厭足。七十六。髮長好。七十七。髮不亂。七十八。髮旋好。七十九。髮毛青珠。八十。手足有德相）。
十力無畏。大悲三念。
初佛果十力（了達一切無能勝。無能壞。故名力）。一。知是處非處力。（知一切因緣果報定相。作善業。知定得樂報。名知是處。作惡業。得受樂報。無有是處。名知非處）二。知三世業報智力（知一切眾生過現未來。諸業諸受）三。定力（一切禪定三昧。自在無閡。淺深次第如實知）。四。根力（知眾生諸根勝劣。得果大小等）。五。欲力。（知眾生種種欲樂善惡不同）六。性力（知世間種種性。六道性分不同故）。七。至處力（知一切道至處相。六道有漏行所至處。涅槃無漏行所至處）。八。宿命力（知一世乃至千萬世。一劫至百千萬劫。姓名苦樂壽命長短等）。九。天眼力（知眾生生時死時。善道惡道。端正醜陋等）。十。漏盡力（自知一切惑。餘習氣分。永斷不生）。無畏。即四無所畏。釋現首卷。三念者。有二種。一。性念處（慧解脫破一切智外道）。二。共念處（俱解脫。破神通外道）。三。緣念處（無閡解脫。破文字外道）。一。無忘失法。二。永拔習氣。三。一切種妙智。出毗曇。
常樂妙智。八自在我（速成二字。直責至此）。歸依諸佛。願垂護念。
首二句。涅槃四德。無二生死曰常（不遷不變故）。不受二邊曰樂（離二死苦故）。具八自在曰我（得大自在故）。三業清淨曰淨（三惑淨盡故）。妙智。即淨義。三惑淨盡故。八自在我。（涅槃經云。一。能示一身。多身數如微塵。二。能以微塵身。滿大千界。三。能以大身。輕。舉遠到。四。現無量身。常居一土。五。能諸根互用。六。得一切法如無想。七。說一偈經無量劫。八。身如虗空。存沒隨宜不窮。因歸依二句。應補佛一進曾有人於此增修。非藏本及懺主意）護念有二義。一。顯護念。謂現身語讚印所作。二。冥護念。潛垂覆攝。不現身語眾聖威重。故求護念。
（某甲）等。前已總相懺悔一切諸業。今當次第。更復一一別相懺悔。若總若別。若麤若細。若輕若重。若說不說。品類相從。願皆消滅。
結前起後。麤細者。煩惱所知二障。雖根一心。微著有異。所知則細。煩惱則麤。麤細雖殊。誠無別體。猶如一水。起動成波。微著亦爾。
別相懺者。先懺身三。次懺口四。其餘諸障。次第稽顙。
疊前若別句。以起懺除七支罪文。其餘諸障。發佛法僧間餘障。及六根罪業文。稽。留也。顙。額也。以額至地。故云稽顙。竭誠禮拜首至地故。懇大清淨智慧人。滌其罪垢耳（俱舍云。稽首接足。故言敬禮。屈己所尊之首。接彼所果之足。三業敬禮之通稱）。下去共六段文。第一總明殺業有輕重。
身三業者。第一殺害。如經所明。恕己可為喻。勿殺勿行杖。
先疊身有殺盜婬三業。且就第一殺業為重。故先及之（涅槃經。一切大眾所問品云。昔王舍城中大獵師。多殺羣鹿。請我食肉。我時雖受彼請。於諸眾生。生慈悲心如羅睺羅而說偈言。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕己可為喻。勿殺勿行杖。梵網經。佛子。若自殺。教人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜。乃至呪殺。殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切有命者。不得故殺。菩薩應起慈悲心救護。而恣意殺者。波羅夷罪）。恕己者。以己好生之心。亦使物類得生。諺云將心比心也。
雖復禽獸之殊。保命畏死。其事是一。
就事反顯。故曰雖復。復。猶說也。殊。別也。言人與畜生。雖有橫豎之分。而重命畏死。一也。保。是保護意（金光明云。不害眾生命。及施與飲食。由斯二種因。得壽食長遠。命。猶壽也。甘露味論云。畜生有八種壽。一一彈指頃。二。半日。三。一日。四。一月。五。一歲。六。十歲。七。百千萬億歲。八。乃至一劫）。
若尋此眾生。無始以來。或是我父母兄弟。六親眷屬。以業因緣。輪迴六道。出生入死。改形易報。不復相識。
尋。探求也。因肉眼不如天眼。故須探求（梵網。我生生從男女受生。故殺六道。即殺父母。亦殺故身。一切地水。是我先身。一切火風。是我本體故）。出生入死一句。雙含。前為六親。脫生入死。今又出死入生。現畜生形。故云更改前形。易換苦報。不識面目耳。
而今興害食噉其肉。傷慈之甚。
興害。身業。食噉。口業。傷慈。意業（丹谿云。諸肉助起濕中之火。久而生病。素問云。膏梁之變。足生大疔。況禽獸之肉乎。既乖養生之術。又累重苦于後。豈宜若是）。
是故佛言。設得餘食。當如飢世食子肉想。何況食噉此魚肉耶。又言。為利殺眾生。以財網諸肉。二俱是惡業。生墮號叫獄。
餘食。如米麥等類。受食五觀。一。計工多少。諒彼來處。一鉢之飯。作夫汗流。二。忖己德行全缺應供（缺則不宜。全廼可受）。三。防心離過貪嗔癡為宗。四。正事良藥。為療形枯饑渴病故。須食為藥。五。為成道業。應受此食。不食成病。道業何從（饑世易子而食。最是慘酷。幸遇豐登。當念饑饉之苦不可過分。米麥食尚爾。況眾生肉。安知眾生非我往世六親耶。思之。大可流涕。心地觀云。彌勒從初發心）。（不食肉。以是因緣。名慈氏。為成熟眾生故。現在兜率天）次引楞伽經偈。明殺報。為利殺生。如屠兒販賣。宰夫以殺求利之類。財網肉者。將財廣買。逞口腹貪饕無厭者。號叫獄。先詶其將殺時。眾生求捄之聲。然後次第償之也。
故知殺害。及以食噉。罪深河海。過重丘嶽。
海。滄溟也（說文。天池可納百川）。又海者。晦也（荒遠冥昧之稱）。河者（自乾位來。千里一曲。九曲而入于海）水之伯。上應天漢。丘土之高者。獄山之高而尊者（如彼五嶽。眾山之宗。大經佛言。我念往昔。與達多俱為商主。各有五百賈人。為利益故。至大海採寶。惡業緣故。路逢暴風吹壞船舫。伴黨死盡。爾時我與達多。不殺果報長壽緣故。風吹。得至陸地。時達多惜寶。生大憂苦。發聲啼哭。我勸云。達多。不須啼哭。達言。譬如極貧人至塚間。手捉死屍。乃云願汝今者施我死樂。我當施汝貧窮壽命。時屍起坐。語貧人言。貧窮壽命。汝自受之。我雖死樂甚。不欣汝貧窮之生。然我今日既無死樂。兼復貧窮。云何而得不啼哭耶）。
然（某甲）等無始以來。不遇善友。皆為（訓由）此業。
殺業既惡。殺心更惡。故善友遇而不遇。
是故經言。殺害之罪。能令眾生墮於地獄。餓鬼受苦。若在畜生。則受虎豹豺狼。鷹鷂等身。
引華嚴經。證殺業果報。殺者噉者。皆由惡心。故感虎狼等身。心常懷惡。說文云。虎。山獸之君。豹。似虎圜文（陸佃云。豹華如錢。黑而小於虎）。豺。說文。狗聲。食羊捕獸（爾雅釋。狗足。長尾。白頰）。狼。說文。似犬。銳頭白頰。高前廣後（陸機云。其鳴能大能小）。鷹。陸佃云。一歲黃鷹。二歲鵧鷹。三歲鴿鷹。今謂之角鷹。頂有毛角。鷂。雉名。青質。五彩（玉篇云。五色雉也）等。該取眾禽獸。下準此知。
或受毒蛇蝮蠍等身。常懷惡心。
上明禽獸報。此明毒虫報。皆從殺業惡心來。蛇。蝮。皆毒虫也。蠍。螫人蟲（詩。卷髮如蠆。長尾為蠆。短尾為蠍）。
或受麞鹿熊罷等身。常懷恐怖。
鹿。是山獸。麞屬（陸向云。仙獸也。古今注云。鹿有角。不能觸。麞有牙。不能噬）。熊。獸形似豕（古云。大秦國出玄熊）。羆。似熊黃白色者（大經云。佛菩薩為度生故。現作麞鹿羆鴿。獮猴龍蛇。金翅鳥。魚鱉狐兔牛馬之類。又云。菩薩雖受熊象等身。終不作畜生業。即為餘畜生演說正法。令彼聞法。速離業苦）。常恐怖者。由好殺者。令眾生多恐多怖故。明畜生報竟。下人中苦報。
若生人中。得二種果報。一者多病。二者短命（已上皆華嚴文）。
多病。是殺生痛苦之報。短命。是殺生不盡天年之報（大經云。夫施食。則為施命。菩薩行施時。常施眾生無量壽命。乃至終不殺戒者。慎口無過者。不生怨想。推直于人。引曲向己。無所諍訟者。常勸眾生勤修善法者。乃至修攝心者。修平等心者。於諸善法。不放逸者。皆得壽命長。故菩薩於眾生。乃至虫蟻。悉生憐愍利益之心）。
殺害食噉。既有如是無量種種諸惡果報。是故至誠求哀懺悔。
求哀。須五體投地（謂頭頂。左肘。右肘。左膝。右膝。亦名五輪。五處圓故）。殺業果報竟。下廣舉殺因。重求懺悔。有四章。
（某甲）等自從無始以來至於今日。有此心識。常懷慘毒。無慈愍心。
慘毒。是慘極之毒。殺心也（大經云。佛及菩薩知殺心三。謂上。中。下。下者蟻子乃至一切畜生。除菩薩示現者。名下殺。以下殺因緣墮于三途。具受下苦。何故。是諸畜生有微善根故。中殺者。從凡夫人。至阿那含。上殺者。父母乃至羅漢。辟支。畢定菩薩。以上殺因緣。墮阿鼻獄。具受上苦）。此總說。下別開八節。
或因貪起殺。因嗔。因癡。及以慢殺。或興惡方便。誓殺。願殺。及以呪殺。
一或以貪財色等而起殺。或以嗔怒。爭長競短。激發怒火而殺。或以顛倒謬認。不明事理而殺。或以恃我慢人。不論父母及諸聖賢。與勝我善友。是殺橫行于四聖及人天道者（方等經。寶嚴童子問。何法殺安樂。何法殺無憂。何為毒之根。吞滅一切善。答。殺嗔則安樂。殺嗔則無憂。殺為毒之根。吞滅一切善）。二。以種種惡法。興起殺事。呪殺。以邪魔呪力助成殺業也。
或破決湖池。焚燒山野。畋獵漁捕。或因風放火。飛鷹放犬。惱害一切。如是等罪。今悉懺悔。
三。大水處曰湖。停水處曰池。或破穿堤湖。或疏決池塘。使水涸而易行漁捕。以殺水族也。山與野。皆草木蓊鬱。藏禽獸處。縱火焚燒。及行畋獵而故殺之。其內之慘毒。外惡方便為何如哉（畋獵應山埜。漁捕應湖池）。四。乘風放火。即焚山野義。飛鷹放犬。即畋獵義。如是下。結。未終先結。以上文是總中之總。下去。從總開別。
或以檻弶。坑。撥。[扠-一]。戟。弓。弩。彈。射飛鳥走獸之類。
