大國者下流章第六十一
大國者下流，
天下之歸大國，猶衆水之趨下流也。天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，
以靜為下。
衆動之赴靜，猶衆高之赴下也。
故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。
大國能下，則小國附之。小國能下，則大國納之。
故或下以取，或下而取。
大國下以取人，小國下而取於人。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，兩者各得其所欲，故大者宜為下。
道者萬物之奧章第六十二
道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有。
凡物之見於外者，皆其門堂也。道之在物，譬如其奧，物皆有之，而人莫之見耳。夫惟賢者得而有之，故曰善人之寶。愚者雖不能有，然而非道則不能安也，故曰不善人之所保。蓋道不遠人，而人則遠之。今誠有人美言之，則可以為市於世；尊行之，則可以加於人矣。朝為不義，而夕聞大道，妄盡而性復，雖欲指其不善，不可得也，而又安可棄之哉？
故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
立天子，置三公，將以道救人耳。雖有拱璧之貴，駟馬之良而進之，不如進此道之多也。
古之所以貴此道者，何不曰求以得，有罪以免耶，故為天下貴。
道本在我，人患不求，求則得之矣。道無功罪，人患不知，知則凡罪不能汙也。
為無為章第六十三
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。
聖人為無為，故無所不為；事無事，故無所不事；味無味，故無所不味。其於大小多少，一以道遇之而已。蓋人情之所不忘者，怨也。然及其
愛惡之情忘，則雖報怨，猶報德也。圖難於其易，為大於其細，天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人由難之，故終無難。
世人莫不畏大而侮小，難多而易少。至於難而後圖，大而後為，則事常不濟矣。聖人齊大小，一多少，無所不畏，無所不難，而安有不濟者哉？
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易謀，其脆易浮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。
方其未有，持而謀之足矣。及其將然，非浮而散之不去也，然猶愈於既成也。故為之於未有者上也，治之於未亂者次也。
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千‘里之行，始於足下。為者敗之，執者失之，是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
治亂禍福之來，皆如彼三者。積小以成大，聖人持之以無為，守之以無執，祕能使根自生，使禍自亡。譬如種苗，深耕而厚耔之，及秋自穠。譬如被盜，危坐而熟視之，盜將自那。世人不知物之自然，以為非為不成，非執不留，故常與禍爭勝，與福爭贅#1，是以禍至於不救，福至於不成，蓋其理然也。
民之從事，常於鸚成而敗之，慎終如始，則無敗事。
聖人知有為之害，不以人助天，始終皆因其自然，故無不成者。世人心存於得喪，方事之微，猶有不知而聽其自然者，及見其幾成而重失之，則未有不以為敗之者矣。故曰慎終如始，則無敗事。
是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
人皆徇其所歌以傷物，信其所學以害理。聖人非無歌也，歌而不欲，故雖歡而不傷於物。非無學也，學而不學，故雖學而不害於理。然後內外空明，廓然無為，可以輔萬物之自然，而待其自成矣。
古之警為道者章第六十五
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
古之所謂智者，知道之大全，而覽於物之終始，故足貴也。凡民不足以知此，而溺於小智，以察為明，則智之害多矣。故聖人以道治民，非以明之，將以愚之耳。蓋使之無知無欲，而聽上之所為，則雖有過，亦小矣。
民知難治，以其智多。故以智治國，國之賊；
吾以智御人，人亦以智應之，而上下交相賊矣。
不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。能知楷式，是謂玄德。玄德深矣遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
吾之所貴者德也，物之所責者智也。德與智固相反，然智之所順者小，而德之所順者大矣。
江海為百谷王章第六十六
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。
聖人非砍上人，非欲先人也，蓋下之後之，其道不得不上且先耳。
是以處上而人不重，處前而人不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
天下皆謂章第六十七
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。
夫道礦然無形，頹然無名，充遍萬物，而與物無一相似，此其所以為大也。若似於物，則亦一物矣，而何足大哉？
我有三寶，保而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
道以不似物為大，故其運而為德則亦悶然，以鈍為利，以退為進，不合於世俗。今夫世俗貴勇敢，尚廣大，夸進銳，而吾之所寶則慈忍儉約康退。此三者，皆世之所謂不肖者也。
夫慈故能勇，
世以勇次為賢#2，而以慈忍為不及事，不知勇次之易挫，而慈忍之不可勝，其終必至於勇也。
儉故能廣，
世以廣大蓋物，而以檢約為陋，不知廣大之易窮，而儉約之易足，其終必至於廣也。
不敢為天下先，故能成器長。
世以進銳為能，而以不敢先為恥，不知進銳之多惡於人，而不敢先之樂推於世，其終卒為器長也。蓋樸散而為器，聖人用之則為官長。自樸成器，始有屬有長矣。
今捨其慈，且勇；捨其儉，且廣；捨其後，且先，死矣。
勇、廣、先三者，人之所共疾也。為衆所疾，故常近於死。
夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
以慈御物，物之愛之如己父母，雖為之效死而不辭，故可以戰，可以守。天之將救是人也，則開其心志，使之無所不慈，無所不慈，則物皆為之衛矣。
善為士章第六十八
善為士者不武，
士當以武為本，行之以怯，若以武行武則死矣。
善戰者不怒，
聖人不得已而後戰，若出於怒，是以我故殺人也。以我故殺人之。
善勝敵者不爭，
以吾不爭，故能勝彼之爭。若皆出於爭，則未必勝矣。
善用人者為之下。
人皆有相上之心，故莫能相為用。誠能下之，則天下皆吾用也。
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
用兵有言章第六十九
用兵有言：吾不敢為主而為客
主，造事者也。客，應敵者也。
不敢進寸而退尺。
進者，有意於爭者也。退者，無意於爭者也。
是謂行無行，
無意於爭，則雖用兵，與不用均也。
攘無臂，仍無敵，執無兵。
苟無意於爭，則雖在軍旅，如無臂可攘，無敵可因，無兵可執，而安有用兵之咎邪？
禍莫大於輕敵，輕敵者幾喪吾寶。
聖人以慈為寶，輕敵則輕戰，輕戰則輕殺人，喪其所以為慈矣。
故抗兵相加，一及者勝矣。
兩敵相加，而吾出於不得已，則有哀心。哀心見，而天人助之，雖欲不勝，不可得矣。
吾言甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
道之大，復性而足。而性之妙，見於起居飲食之間耳。聖人指此以示人，豈不易知乎？人能體此以應物，豈不易行乎？然世常患日用而不知，知且不能，而況行之乎？
言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。
言者，道之筌也。事者，道之迹也。使道可以言盡，則聽言而足矣；可以事見，則考事而足矣。惟言不能盡，事不能見，非舍言而求其宗，遺事而求其君，不可得也。蓋古之聖人，無思無為，而有漠然不自知者存焉，此則思慮之所不及，是以終莫吾知也。
知我者希，則我者貴，
衆人之所能知，亦不足貴矣。
是以聖人被褐懷玉。聖人外與人同，而中獨異耳。
知不知章第七十一
知不知，上；不知知，病。
道非思慮之所及，故不可加。然方其未知，則非知無以入也，及其既知而存知，知則病矣。故知而不知者上，不知而知者病。
夫惟病病，是以不病。
既不可不知，又不可知。唯知知之為病者，久而病自去矣。
聖人不病，以其病病，是以不病。
民不畏威章第七十二
民不畏威，則大威至。
夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所謂大威也。人常息溺於衆，妄畏生死，而憚得喪。萬物之威，維然乘之，終身惴慄之不暇，雖有大威而不自知也。苟誠知之，一生死，齊得喪，坦然無所怖畏，則大威爗然見於前矣。
無狹其所居，無厭其所生。夫惟不厭，是以不厭。
性之大，可以包絡天地。彼不知者，以四肢九竅為己也，守之而不厭。是以見不出視，聞不出聽，蕞然其甚陋也。故教之曰無狹其所居。彼知之者，知性之大而吾生之狹也，則愀然厭之，欲脫而不得，不知有厭有慕之方囿於物也，故教之曰無厭其所生。夫惟聖人不狹不厭，與人同生，而與道同居，無廣狹淨穢之辨，既不厭生，而後知生之無可厭也。
是以聖人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。
聖人雖自知之而不自見以示人，雖自愛之而不自貴以眩人，恐人之有厭有慕也。厭慕之心未忘，則猶有畏也。畏去，而後大威至矣。
勇於敢章第七十三
勇於敢則殺，勇於不敢則活，兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。
勇於敢則死，勇於不敢則生，此物理之大常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂以僥倖其或然，而忽其常理。夫天道之遠，其有一或然者，孰知其好惡之所從來哉？故雖聖人猶以常為正，其於勇敢未嘗不難之。列子曰：迎天意，揣利害，不如其已。患天道之難知，是以歷陳之也。
天之道，不爭而善勝，
不與物爭於一時，要於終勝之而已。
不言而善應，
天何言哉？四時行焉，百物生焉，未有求而不應者也。
不召而自來，
神之格思，不可度思。矧可數思，夫又誰召之哉？
禪然而善謀。
譚然舒緩，若無所營，而其謀度非人所及也。
天網恢恢，疏而不失。
世以耳目觀天，見其一曲而不睹其大全。有以善而得禍，惡而得福者，未有不疑天網之疏而多失也。惟能要其終始，而盡其變化，然後知其恢恢廣大，雖疏而不失也。
民不畏死章第七十四
民常不畏死，奈何以死懼之。
政煩刑重，民無所措手足，則常不畏死，雖以死懼之，無益也。
若使人常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？
民安於政，常樂生畏死，然後執其詭異亂群者而殺之，孰敢不服哉？
常有司殺者殺。
司殺者，天也。方世之治，而有詭異亂群之人恣行於其間，則天之所棄也。天之所棄而吾殺之，則是天殺之，而非我也。
夫代司殺者殺，是代大匠斷。夫代大匠斷，希有不傷其手矣。
非天之所殺，而吾自殺之，是代司殺者殺也。代大匠斷，則傷其手；代司殺者殺，則及其身矣。
民之飢章第七十五
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。
上以有為導民，民亦以有為應之，故事多而難治。
人之輕死，以其生生之厚，是以輕死。
上以利欲先民，民亦爭厚其生，故雖死而求利不厭。
夫惟無以生為者，是賢於貴生。
貴生之極，鈴至於輕死。惟無以生為，而生自全矣。
民之生章第七十六
民之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木生也柔弱，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
沖氣在焉，則體無堅強之病；至理在焉，則事無堅強之累。
是以兵強則不勝，
兵以義勝者非強也，強而不義，其敗必速。
木強則共。
木自拱把以上，必伐矣。
強大處下，柔弱處上。
物之常理，精者在上，粗者在下。其精必柔弱，其粗必強大。
天之道章第七十七
天之道，其猶張弓乎？
張弓上筋，弛弓上角，故以況天之抑高舉下。
高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。
天無私，故均；人多私，故不均。
孰能以有餘奉天下？唯有道者。
有道者澹足萬物而不辭，既以為人己愈有，既以予人己愈多。非有道者，無以堪此。
是以聖人為而不侍，功成不處，其不欲見賢邪。
為而恃，成而處，則賢見於世。賢見於世，則是以有餘自奉也。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。是以聖人言：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。正言若反。
正言合道而反俗，俗以受垢為辱，受不祥為殃故也。
和大怨章第七十九
和大怨，必有餘怨，安可以為善。
夫怨生於妄，而妄出於性，知性者不見諸妄，而又何怨乎？今不知除其本，而欲和其末，故外雖和，而內未忘也。
是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。
契之有左右，所以為信而息爭也。聖人與人均有是性，人方以妄為常，馳騖於爭奪之場，而不知性之未始少亡也。是以聖人以其性示人，使之除妄以復性。待其妄盡而性復，未有不廓然自得，如右契之合左，不待責之而官服也。然則雖有大怨戀，將涣然冰解，知其本非有矣，而安用和之？彼無德者，乃欲人人而通之，則亦勞而無功矣。徹，通也。
天道無親，常與善人。
天道無私，惟善人則與之。契之無私，亦猶是也，惟合者則得之矣。
小國寡民章第八十
小國寡民，
老子生於衰周，文勝俗弊，將以無為救之。故於其書之終，言其所志，願得小國寡民以試焉，而不可得爾。
使民有什伯之器而不用。
民各安其分，則小有村者，不求用於世。什伯之器，則財堪什夫伯夫之長者也。
雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。
事少民朴，雖結繩足矣。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
內足而外無所慕，故以其所有為美，以其所處為樂，而不復求也。
鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死，不相往來。
民物繁夥而不相求，則彼此皆足故也。
信盲不美章第八十－
信言不美，美言不信。
信則為實而已，故不必美。美則為觀而已，故不必信。
善者不辯，辯者不善。
以善為主，則不求辦。以辮為主，則未必善。
知者不博，博者不知。
有一以貫之，則無所用博。學而日益者，未必知道也。
聖人無積，既以為人己愈有，既以與人己愈多#3。
聖人抱一而已，他無所積也。然施其所能以為人，推其所有以與人，人有盡而一無盡，然後知一之為貴也。
天之道，利而不害；聖人之道，為而－不爭。
勢可以利人，則可以害人矣。力足以為之，則足以爭之矣。能利能害而未嘗害，能為能爭而未嘗爭，此天與聖人所以大過人，而為萬物宗者也。凡此皆老子之所以為書，與其所以為道之大略也，故於終篇復言之。
#1與福爭贅：『爭』原作『生』，據寶顏本改。
#2以勇決：『以』原作『之』，據寶顏本改。
#3愈多：原本作『與多』，據寶顏本改。
道德真經註後序眉山蘇轍註
予年四十有二，謫居筠州。筠雖小州，而多古禪剎，四方遊僧聚焉。有道全者住黃蘗山，南公之孫也，行高而心通，喜從予遊，嘗與予談道。予告之曰：子所談者，予於儒書已得之矣。全曰：此佛法也，儒者何自得之？予曰：不然，予忝聞道，儒者之所無，何苦#1強以誣之。顧誠有之，而世莫知耳。全曰：#2儒佛之不相通，如胡漢之不相諳也，子亦何由知之？試為我言其略。予曰：孔子之孫子思，子思之書曰《中庸》，《中庸》之言曰：喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。此非佛法而何？顧所從言之異耳。全曰：何以言之？予曰：六祖有言：不思善，不思惡，方是時也，孰是汝本來面目？自六祖以來，人以此言悟入者太半矣。所謂不思善，不思惡，則喜怒哀樂之未發也。蓋中者，佛性之異名；而和者，六度萬行之總目也。致中極和而天地萬物生於其間，此非佛法，何以當之？全驚喜曰：吾初不知也，今而後始知儒佛一法也。予笑曰：不然，天下固無二道，而所以治人則異。君臣父子之間，非禮法則亂，知禮法而不知道，則世之俗儒，不足貴也。居山林，木食澗飲，而心存至道，雖為人天師可也，而以之治世則亂。古之聖人，中心行道，而不毀世法，然後可耳。全作禮曰：此至論也。是時予方解老子，每出一章，輒以示全，全輒歎曰：皆佛說也。予居筠五年而北歸，全不久亦化去，逮今二十餘年矣。凡《老子解》亦時有所刊定，未有不與佛法合者。時人無可與語，思復見全而示之，故書之《老子》之末。
大觀二年十二月十日子向題。
#1何苦：原本作『何若』，據寶顏本改。
#2全曰：此二字原在『子亦何由知之』后，據寶顏本改。
