没有“一蓑烟雨任平生”的放达，又怎能达到“也无风雨也无情”的境界？
处事不惊，达观权变
处事不惊，必凌于事情之上；达观权变，当安守于糊涂之中。不糊涂不能平息事端，只能生事、滋事、扰事、闹事；不糊涂不能力挽狂澜，只能被卷入漩涡之中，抛于险浪之巅。
在佛教中，“三昧”是其重要修行方法之一，它使人的心神平静，杂念止息。
“志密，行亦密；功深，悟亦深”就达到了“三昧”的境界。人一旦达到这种境界，思维活动便随意自如，能一眼看透事物的本质。对凡人来说，一般只能简单地将事物一分为二：非好即坏、非敌即友、非损即益、非恶即善，等等。但对达到“三昧”境界的人来说就不同，事物的那种简单相对性的区别将完全消失，他们处理事情，全凭事物的本质而定，而不作“非黑即白”那样的简单断定。
所以，在采取行动之前，如能先慎思熟虑，做起事来就会有条不紊；做事时下的功夫越深，获得的成果就越大。
就整个宇宙的无限空间而言，我们居住的地球只不过犹如一粒尘埃，可见地球上的小小生物与无边的宇宙相比，真是小的可怜；就漫长绵延的无限时空而言，我们的躯体只不过犹如短暂的浪花泡沫，可见那些比生命更短暂的功名利禄，如果和万古无尽的时空相比，真似过眼烟云。一个没有高尚智慧的人，是无法明白、领悟这种道理的。
宋代文学家苏东坡具有“万象皆空幻，达人须达观”的旷达胸怀，以他心直口快的个性，能屡遭坎坷而保持快乐，是与他身体力行“无故加之而不怒，猝然临之而不惊”的生存哲学分不开的，没有“一蓑烟雨任平生”的放达，又怎能有“也无风雨也无情”的境界？
夏王叫后羿射一块一尺见方的皮箭靶上直径一寸的靶心，并对他说：“你射这个靶心，射中了，就赏给你万金的奖励；射不中，就取消你千户的封地。”后羿听了面色变化不定，胸中呼吸颤动不安，挽弓去射靶心，射不中；再射一箭，又射不中。夏王对身边的人说：“这个后羿呀，平时百发百中，可是这次跟他定了赏罚，就射不中靶子了，为什么呢？”保傅弥仁回答说：“那个后羿呀，是因为欢喜与恐惧成为他心中的灾害，万金的赏赐成为他的忧患了。人如果能够免除欢喜与恐惧的心理，排除万金赏赐的诱惑，那天下人都能成为不愧于后羿的射手了！”
凡事只达七八分处才有佳趣产生。正如酒止微醺，花看半开，则瞻前大有希望，顾后也没断绝生机。如此自能悠久长存于天地畛域之中。
花看半开，酒饮微醉
急于出头露面，急于做出政绩，急于出众，这是许多人在官场上的表现。这是一种政治不成熟的表现。官场最忌急——急是一种急于升官的心态的外露，有了这种表现必招来对手的攻击。不急不躁是最好的心态。
古往今来，安世处顺者大有人在；曲径通幽，最终成大业者也不少。即使干不出轰轰烈烈的壮举，至少在精神上获得了某种轻松、潇洒的感觉，则特别适合于今天，社会竞争日趋激烈，人生的绝大部分时间或主动或被动地投入竞争和角逐之中，优胜劣汰，生活一方面为人们提供了太多可选择的机会，同时也给人们精神上、心理上带来巨大的压力。顺应自然、泰然处之，会在你失衡时，甚至绝望时为你调节心态，重建人生信念，塑造新的自我。
自古仕途多变动，所以古人以为身在官场纷纭中，要有时刻淡化利欲之心的心理。利欲之心人固有之，甚至“生亦我所欲，所欲有甚于生者”，这当然是正常的，问题是要能进行自控，不要把一切看得太重，到了接近极限的时候，要能把握得准，跳得出这个圈子，不为利欲之争而舍弃了一切。
怎么才能使自己的欲望趋淡呢？“仕途虽纷华，要常思泉下的光景，则利欲之心自淡”。常以世事世物自喻自脱则可贯通得失。比如，看到天际的彩云绚丽万状，可是一旦阳光淡去，满天的绯红嫣紫，瞬时成了几抹淡云，古人就会得出结论道“常疑好事皆虚事”；看到深山中参天的古木不遭斧斤，葱郁蓬勃，究其原因是它们不为世人所知所赏，自是悠闲岁月，福泽年长，“方信人是福人”。中国的古代，自汉魏以来，高官名宦，无不以通禅味解禅心为风雅，可以在失势时自我平衡，自我解脱。
人生在世，除了生存的欲望以外，人还有各种各样的欲望，自我实现就是其中之一。欲望在一定程度上是促进社会发展的动力，可是，欲望是无止境的，欲望太强烈，就会造成痛苦和不幸，这种例子不胜枚举。因此，人应该尽力克制自己过高的欲望，培养清心寡欲、知足常乐的生活态度。
《菜根谭》中说：“爵位不宜太盛，太盛则危；能事不宜尽华，尽华则衰；行谊不宜过高，过高则谤兴而毁来。”意即官爵不必达到登峰造极的地步，否则就容易陷入危险的境地；自己得意之事也不可过度，否则就会转为衰颓；言行不要过于高洁，否则就会招来诽谤和攻击。
这是现实生活中的一种美德和智慧。这样既不过亦无不及、采取均衡状态的智慧，即是儒家的“中庸”。
《菜根谭》中有许多关于“中庸之道”的金玉良言，如：“人生太闲，则别念穷生；太忙，则真性不现。故士君子不可不抱身心之忧，亦不可不耽风月之趣。”同理，在追求快乐的时候，也不要忘记“乐极生悲”这句话，适可而止才能掌握真正的快乐。大凡美味佳肴吃多了就如同吃药一样——只要吃一半就够了；令人愉快的事追求太过就成为败身丧德的媒介——能够控制一半才是恰到好处。
又如：“宾朋云集，剧饮淋漓乐矣，俄而漏尽烛残，香销茗冷，不觉反而呕咽，令人索然无味。天下事多类此，奈何不早回头也。痛饮狂欢固然快乐，但是等到曲终人散，夜深烛残的时候，面对杯盘狼藉必然会兴尽悲来，感到人生索然无味。天下事大多如此，为什么不及早醒悟呢？”
所谓“花看半开，酒饮微醉，此中大有趣。若至烂漫酩酊，便成恶境矣。履盈满者，宜思之。”意即赏花的最佳时刻是含苞待放之时，喝酒则是在半醉时的感觉最佳。凡事只达七八分处才有佳趣产生。正如酒止微醺，花看半开，则瞻前大有希望，顾后也没断绝生机。
因此，注重中庸并保持淡泊人生、乐趣知足的心态，才能使自己体会出无尽的乐趣，达到人生的理想境界。
常常看见有些人为了谋到一官半职，请客送礼，煞费苦心地找关系，托门路，机关用尽，而结果还往往与愿相违；还有些人因未能得到重用，就牢骚满腹，借酒浇愁，甚至做些对自己不负责任的事情。凡此种种，真是太不值得了！他们这样做都是因为太重名利，甚至把自己的身家性命都压在了上面。其实生命的乐趣很多，何必那么关注功名利禄这些身外之物呢？少点欲望，多点情趣，人生会更有意义。何况是你的跑不掉，不是你的争也白搭。
人生在世，主观上追求什么能从根本上决定一生的命运。追求功名利禄的人，整天考虑他人对自己如何如何评价，必然活得累。自觉追求淡然恬静的人，自然是荣辱毁誉不上心，按照自己的原则做人，做个古人所说的：“没事汉，清闲人”。
追求淡然恬静
个人在与社会、与群体相处的时候要和谐，尽量把小我融入大我之中，必要时甚至需要达到忘我的境界。但是，在自然之“我”与精神之“我”这对关系中，又应强调后者：物质生活清贫，精神生活却应富有。不管外界有多少有形无形的枷锁，精神意志却是自由的，“泽雉十步一喙，百步一饮，不蕲畜平樊中，神虽王，不善也”。山鸡宁愿走十步或百步去寻到饮食，也不愿被关在笼子里做一只家鸡；帝王虽然神圣，却也没有什么好的。这一点，与西方的“存在主义”代表人物萨特似乎不谋而合。萨特在他的《苍蝇》一剧中，借众神之神朱庇特之口说：“神与国王都有痛苦的秘密，那就是——人类是自由的。”
“没事汉，清闲人”不是无所事事，游手好闲者，而是精神自由的人，自由是宝贵财富。诚如卢梭所说：“在所有的一切财富中最为可贵的不是权威而是自由，真正自由的人，只想他能够得到的东西，只做他喜欢做的事情。”“放弃自己的自由，就是放弃自己做人的资格，放弃人的权利，甚至于放弃自己的义务。”当然，自由不是随心所欲，任何自由都是有限度的，有规则的，所谓“自由世界”纯属子虚乌有。
说到底，自由就是顺心尽兴，那怎样才能顺心尽兴呢？不是酒色财气，吃喝嫖赌，而是有追求，不贪心，心性不可太盛。要奉献，但不亏心。要顺和，但不违心，不同流合污。所谓有追求，不贪心，心性不可太盛。就是说，人生无论宏大的还是微小的，总要或总在追求什么，完全浑浑然无所求的人几乎没有。人要生存，要生活，就要有一定的物质条件保证，以满足起码的生存需求。适当的物质追求也是天经地义，无可厚非的。即使功名利禄，只要是付出所得，似乎也应受之无愧。但若对于这些东西的需求，变成无止境的追求并以此作为人格追求，价值追求，必然会贪心不足蛇吞象。即使一次评职称，一次调级，一次提干没能满足，甚至其中有明显不公，也不可耿耿于怀，伤心劳神而穷追不放，甚至于放肆撒泼。这样既无面子，又不宜养生。
要奉献，但不亏心。就是说，奉献作为一种社会公德，伦理道德精神，它本身是高尚的，也是每个凡人或多或少可以做到的，所以不仅社会应提倡这种精神，作为个人道德修养，乃至于养生，都可努力去做。
要随和，但不违心，更不可同流合污。人性不可太盛，吃屎也想抢尖儿，这种人在生活中是可敬不可亲的。敬，也仅是一种无奈的承认，更不要说与之亲近，与之交友。随和，就是与人为善，友好相处，处处让人。得理时，别咬住不放，得饶人处且饶人，尤其那些非原则的小事不要太认真儿，闹得不欢而散。如此日久天长，就成为“有人缘”的好人。但是生活是复杂的，处处有矛盾，事事有原则。
经验告诉我们，心愿与现实常常阴差阳错，或歪打正着。你想当演员，各种因素却同时把你定在工人的位置上，成不了“星”还得钻地沟。但只要肯努力，抱定希望，不断充实自己，“是金子早晚会发光”，“天生我才必有用”，“上帝不会忘记你”。“哀莫大于心死”，只要“不死心”，精诚所至，金石为开，最起码也落个精神充实自由，在精神世界里汪洋恣肆、自由腾飞。
还是卢梭说得对：“人的自由并不仅仅是在于做他愿意做的事，而在于永远做他不愿做的事”。这里所说的自由，主要是指人的自我精神的自由而非行为的不自由。正是出于义务和责任需要，精神的自由虽受客观制约，但它相对行为自由拥有更大的天地，更辽阔遥远的时空。
自省可能是只属于人类的特权。但从另一方面来说，只要身为人，就必须自省。因而，自省可以说也是人类的一种义务。
有多大量吃多少饭
松下幸之助认为，现代社会一大弊病是以自我为中心，世界的灾难正是由此而造成的。如果人们能把自己的注意力转而投向他人，社会可能要纯净、美丽许多。
每个人要经常跳出自身反省自己，取出自己的心，一再检视它，这样才能真正了解自己。其实，对于国家也应如此。正确的自省总能使你进步。
反省自己，这是只有人类才能办到的事。或许牛马之类也会有自省的情况，但它们绝不可能像人类那样用精神构造去自省。
自省可能是只属于人类的特权。但从另一方面来说，只要身为人，就必须自省。因而，自省可以说也是人类的一种义务。对于这种自省，不管用词形式如何不同，但在精神实质上必须严格要求，这样方可求得进步。
松下就是一个经常善于自省的人。他追忆自己的经历说：“我在孩童时代、在学校、商店以及公司都受到非常严格的教养，而社会一般风气也都以自省为贵。但是，战后这种精神就渐渐开始没落了。于是，因为大家都不太尊重自省而引起了种种混乱，这可能是误解了民主主义的缘故吧。”
一般地说，自省心强的人非常了解自己的优劣，因为他时时都在仔细检视自己。松下把这种检视叫做“自我关照”，其实质也就是跳出自己的身体之外，从外面重新观看审察自己的所做所为是否为最佳的选择，这样做就可以真切地了解自己，但审视自己时必须是坦率无私的。
