乐由心生，无须附丽
一天，梁惠王在他的花园里游玩，欣赏着各种飞禽走兽，不禁为自己能得此乐而得意不已，便语带机锋地问孟子：“贤者亦乐此乐乎？”意思是像你这样的贤者也喜欢这些吗？孟子不卑不亢，坦然对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此不乐也。”一个贤者，只有等到天下太平、百姓安居乐业时，才会享受这种园林的乐趣。可是一个不贤的人，即使有了这样的园林，也不会有真正的快乐。
南怀瑾先生对梁惠王和孟子的这次对话感触颇深。他将之与个人的心态联系起来，认为物质环境的好坏固然可以影响到人的心情与思想，但有高度精神修养的人，同样也能够以自己的心去改变环境。如果没有立身处世的道德标准和精神的修养，纵然有再多的财富、再好的物质环境，他也不会快乐。
快乐是一种身心愉快的状态，离苦得乐，是人最本质的需要。快乐很简单，它与一个人的财富、地位、名气无关，它不需要大量的金钱去支撑，也不需要以名气为后盾，更不需要乌纱帽来提携。相反，快乐只与一个人的内在有关。物质财富的获得可能会让人获得快乐，可是处理不当则会成为人生的负累，使生活从此远离快乐，永无宁日。
从前在峨眉山下有一个樵夫，他长年累月都以打柴为生，早出晚归，风餐露宿，但是家里仍然常常揭不开锅。于是他老婆天天到佛前烧香，祈求佛祖慈悲，让他们脱离苦海。
真是苍天保佑，大运降临。有一天樵夫在大树底下挖出了18个金罗汉。转眼间，他就变成了富翁。于是他买房置地，宴请宾朋，好不热闹。亲朋好友也都像是一下子从地下冒出来似的，纷纷前来向他表示祝贺。
按理说樵夫应该非常满足了，现在终于知道荣华富贵是什么滋味了。可是他只高兴了一阵子，就开始愁眉苦脸，吃睡不香，坐卧不安了。他的妻子看在眼里，劝他说：“现在我们还有17个金罗汉，吃穿不愁，又有良田美宅，你为什么还是愁眉苦脸的呢？你这个丧气鬼，天生就是个受穷的命！”
樵夫听到这里，不耐烦了：“你个妇道人家懂得什么？我们得了金罗汉的事情，人人都知道了。如果有人来偷来抢怎么办？我是愁没有最好的地方来藏它们。”妻子听过之后也觉得有理。于是夫妻二人开始找藏金罗汉的好地方。可是无论何地他们都觉得不安全，结果就这样天天找，天天担心，生活没有了一刻的宁静。
人生在世，名利钱财、金银珠宝等都是身外之物，即使时时刻刻永不停息、永无止境地去追求和索取它们，也不会有满足的时候。相反，一味地追求反而丢失了生活的宁静与快乐，真是得不偿失。
快乐无须附丽，它只是内心深处的富足。它像一缕清晨的阳光，既可以照亮自己，也可以照耀周围的人。那些身无长物的人，同样可以获得人生的快乐。
孔子说颜回：“贤哉！回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也！”颜回短暂的一生，师从孔子，周游列国，虽有满腹经纶，德才兼备，但是甘于贫苦生活而不改其乐，可以说是乐由心生、无须附丽的典型了。
美国哲学家桑塔亚那说：“快乐是生命唯一的意义，没有快乐的地方，人类的生活会变得疯狂而可怜。”当我们哀叹命运不公、抱怨时运不济时，以为只有得到名利才快乐，那真是一件可悲的事情。快乐其实很简单，它就住在每个人的心里，不过，需要你用心寻找。
传说某一天，上帝闲来无事，和天使们聊天。他突发奇想，说：“我要人类在付出一番努力之后才能找到幸福快乐，我们把人生幸福快乐的秘密藏在什么地方比较好呢？”
第一位天使想了想，说：“把它藏在高山上，这样人类肯定很难发现，非得付出很多努力不可。”
上帝听了摇摇头。
另一位天使跟着说：“把它藏在大海深处，人们一定发现不了。”上帝听了还是摇摇头。
这时，又有一位天使说：“我看哪，还是把幸福快乐的秘密藏在人类的心中比较好，因为人们总是习惯向外去寻找，而从来没有人会想到在自己身上去挖掘幸福快乐的秘密。”
上帝听了这个回答，拍手称快，并采纳了天使的建议。
从此，幸福快乐的秘密就藏在了每个人的心中。
确实，只有心才是快乐的根。
快乐不是霓虹灯下的买醉，不是一掷千金的快感。不放纵生命，不麻醉灵魂，珍惜生命的点点滴滴，才是快乐；拥有一颗感恩的心，感激生命，感激阳光雨露，忘却曾经的苦痛，快乐之情会油然而生；历尽沧桑后，快乐是一份安心，宠辱不惊，不为利驱，不为名逐，不为情惑，快乐是看花开花落、云卷云舒的散淡安然。
如果你希望有所成就并且生活得逍遥自在、豁达明朗，就首先要努力使自己成为一个有道德教养的人，一个有良好品格的人，一个有丰富心灵的人，一个有益于他人的人。这样才能有效地防止那些使人沮丧和紧张的因素出现，从而充分享受工作和生活本身蕴含的乐趣，在任何情况下都保持一种“临清风，对朗月，登山泛水，肆意酣歌”的心境，陶陶然乐在其中，不亦快哉！
行走于青山绿水之间，且听风吟，了无牵挂，快乐盈心！
养成淡定从容的生活习惯
烦恼由心产生。南先生一针见血地指出，所有人都在“无故寻愁觅恨”，世间烦恼是庸人自找的。
烦恼如同不良生活习惯导致的疾病，淡定从容的生活态度是免除烦恼的健康生活习惯。但这种良好的习惯并非每个人都有，即使得道的高僧偶尔也会心生妄念，自寻烦恼。
白云守端禅师在方会禅师门下参禅，几年来都无法开悟，方会禅师怜念他迟迟找不到入手处。一天，方会禅师借着机会，在禅寺前的广场上和白云守端禅师闲谈。方会禅师问：“你还记得你的师父是怎么开悟的吗？”白云守端回答：“我的师父是因为有一天跌了一跤才开悟的，悟道以后，他说了一首偈语：我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。”
方会禅师听完以后，大笑几声，径直而去。留下白云守端愣在当场，心想：“难道我说错了吗？为什么禅师会嘲笑我呢？”白云守端始终放不下方会禅师的笑声，几日来，无心吃饭，睡梦中也经常会无端惊醒。他实在忍受不住，就前往请求老师明示。
方会禅师听他诉说了几日来的苦恼，意味深长地说：“你看过庙前那些表演猴把戏的小丑吗？小丑使出浑身解数，只是为了博取观众一笑。我那天对你一笑，你不但不喜欢，反而茶饭不思，梦寐难安。像你这样对外境这么认真的人，比一个表演猴把戏的小丑都不如，如何参透无心无相的禅呢？”
烦恼是无缘无故的风，无法保持平静淡定，对任何事都深思不已、纠缠不休的人，心湖就会被烦恼的风掀起波澜。人生若能从容淡定，便会远离烦恼，体验另一种生命，另一番境界。有句佛语叫掬水月在手，苍天的月亮太高，凡尘的力量难以企及，但是开启智慧，掬一捧水，月亮美丽的脸就会笑在掌心。人生总会有各种纷繁复杂的问题，面对这些问题，如果不能保持淡定从容，自然会烦恼不已。
一个人经过两山对峙间的木桥，突然，桥断了。奇怪的是，他没有跌下，而是悬在半空中。脚下是深渊，是湍急的涧水。他抬起头，一架天梯荡在云端，望上去，天梯遥不可及。倘若落在悬崖边，他绝对会乱抓一气，哪怕抓到一根救命小草。可是这种境地，他彻底绝望了，吓瘫了，心慌意乱，不知如何是好。渐渐地，天梯缩回云中，不见了影踪。云中有个声音告诉他，其实这是障眼法，他只要轻轻踮起脚尖儿就可以够到天梯，如果惊慌失措，无法保持平静从容，便会真的陷入绝境。
那个淡然安定面对各种问题的人，必定深谙从容的生活智慧。在现代都市竞争的人性丛林中，从容淡定是一种难以达到的大境界，庸人都在杞人忧天、慌不择路，只有智者镇定从容。每个人在生活中都有不尽如人意的地方，关键在于你怎样看待。有繁杂事情的人生才是最真实的，烦恼根本没有必要，淡定从容、妄念不生地对待纷扰的人生才是最舒坦的。
真正的聪明人必须具备自知之明
孟子说：“权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。”意思是说一件东西，用秤称过，才知道它的轻重；用尺量过，才知道它的长短。世间万物，也都是这个样子，要经过某些标准的衡量，才知道究竟。而一个人的心理，更应该如此，经常反省衡量，才能认识自己、改善自己。
南怀瑾先生作为一位国学大师，其自身的修养已经达到了一定的境界，但他仍然坚持自我反省的重要性。先生认为，我们如果不及时反省，就会犯错误，而反省对道德修养的重要性，就像秤与尺在权衡上所占的分量一样。所以，检讨自己的行为，多加反省，才可能知道自己是不是合乎道德的标准。如不反省，就无法知道自己的思想、心理行为中，有哪些地方需要改过，有哪些地方需要发扬光大。
有位哲学家在他晚年的时候刺瞎了自己的双眼。别人都不理解他的这一举动。他说：“我只是为了更好地看清自己。”
上帝在每个人的肩上都挂了两个袋子，一个在胸前，一个在背后。前面的袋子装着自己的优点，后面的袋子则装着自己的缺点。结果，每个人只要一睁开眼睛，看见的就是自己的优点和别人的缺点。所以，每个人都认为自己最优秀，而别人最愚蠢，因而对别人总是求全责备，对自己总是肯定赞扬。
“知人者智，自知者明。”真正的聪明人必须具备自知之明。何谓自知之明？孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”孔子的学生曾子也强调：“吾日三省吾身。”圣人都有自知之明，无非是因为他们都留着一只眼睛审视自己。
人们的心灵在复杂的环境中，难免要沾惹灰尘，使灵性被掩盖，因此要时时清理。只有善于自省的人，才能真正明心见性，把握自己的人生。
因此人们要留一只眼睛看自己，才能看住自己那一颗狂野的心和无限的贪欲，才能明白自己到底是谁，才能明白这世间什么事可为，什么事不可为。
留一只眼睛看自己，你才能看清人的本心，从而看清别人。因为你所思正是别人所思，你所欲正是别人所欲，你所苦正是别人所苦。这样推己及人，既看清了自己，又看清了别人。只有这样，你才能明白人生在世，应当有所为、有所不为，从而获得内心的自在和宁静。
人生最大的敌人是自己。那些认真审视自己、时刻反省自己的人，才可能真正觉悟。
反省是一棵智慧树，只有深植在思维里，它才能与你的神经互联，为你提供源源不断的智慧，让人生这条路变得简单、精彩起来。
无迁令，无劝成
《庄子·内篇·人间世第四》中讲：“无迁令，无劝成。过度益也。”迁令劝成殆事。美成在久，恶成不及改，可不慎与！”“无迁令，无劝成。”这是做人做事的道理，也是人生必须规避的两个错误。何谓“无迁令”，南怀瑾先生举了身边的小事来说明这个道理。比如说，他让人帮他拿一本书，这只是区区小事，举手之劳而已，结果对方却吩咐第三者去做：某某人，老师让你帮他拿一本书。推脱责任，推脱一切，就叫“迁令”。这是不负责任的做法，做人要做到“不迁令”，就不要推脱一切，该自己去做的就去完成，不能让别人代劳。
“无劝成”，南先生认为是指不要勉强别人成功，对别人过度地要求，虽然本意是好的，但是往往适得其反，达不到预期的效果，误人不浅。特别是对于一个人的成长来说，“无劝成”是一面人生的镜子，是一个值得思考的问题。
父亲与儿子共进晚餐。父亲高兴地问儿子：“你长大以后希望自己当什么人呢？”六岁的儿子看着餐桌上香喷喷的甜点，眨巴着眼睛对父亲说：“我想当一个世界上最棒的糕点师！”父亲被逗乐了，却没有把儿子的话放在心里。
时光过得飞快，当年的儿子变成了一个英俊少年。高中毕业的时候，他收到了许多名牌大学的报考材料。身为大富翁的父亲以为儿子一定很高兴，没想到儿子却坚定地摇摇头说：“我想考烹饪学院，以后当一名很棒很棒的糕点师。”
这时，父亲想起了当年儿子在餐桌上说的那一句话，原来这个愿望早在儿子的心里生根发芽了。说真的，他希望自己优秀的儿子能够继承他的事业，或者再退一步来说，也可以成为其他领域里的佼佼者，比如说政治家、艺术家，等等，可他就是不希望看到自己的孩子去做一个糕点师。
看着孩子一脸的认真，父亲只是平静地拍了拍他的肩头说：“那就好好地努力吧！”于是，儿子满怀信心地报考了几所优秀的烹饪学校。可是所有的学校传来的都是坏消息，他的成绩考得不理想，简直就是糟糕极了。他不肯相信自己真的如专业老师所说的那样“没有一点烹饪的资质”。
这对一直一帆风顺的他来说实在是一个不小的打击，他把自己关在屋子里。几天以后，他沮丧地打开房门。父亲站在门外，脸上满是怜惜：“我的好孩子，一切都会过去的。”他扑进父亲温暖的怀抱里，伤心地哭了起来……
几天以后，儿子重新报考父亲推荐给他的名牌大学，并顺利地通过了。
几年以后，儿子以优异的成绩从大学毕业，然后进了父亲的公司工作。他不仅很快熟悉了业务，而且干得比父亲更加出色。
看着儿子一天一天地成熟起来，父亲欣慰地笑了。他退休在家，开始安度晚年。可是，他又觉得在儿子坚强的脸庞下总是隐藏着一丝忧郁。他一直想不透，难道儿子还在寻找什么吗？
一个周末的晚上，家里的用人都回家了。父亲想到厨房里弄一点热咖啡，可是他却发现厨房里亮着灯，还传出轻微的响声。他有些紧张地走过去，却意外地见到了儿子正在厨房里摆弄着什么。
儿子动作熟练地将奶油、巧克力、香草精、新鲜鸡蛋分类化开，混合，又将雪白的面粉和苏打粉一起搅拌均匀，然后倒入模具放进烤箱。他的神情专注，仿佛在创作一件艺术品。
“嗨，你在干什么？”父亲好奇地问，他从不知道儿子还会这么一手。儿子回头看了一眼父亲，说：“爸爸，明天是您的生日，我在给您做一块大的生日蛋糕。”
过了一会儿，儿子从烤箱里拿出烘焙好的蛋糕。棕色的糕体散发着巧克力香味，看上去松软可爱。儿子捧着蛋糕，恭恭敬敬地来到父亲的面前鞠了一躬，脸上满是期待的神情。
那种期待的神情是父亲很久不曾见过的。儿子小时候，每当他想要得到父亲的东西时，总是抬起头用这种眼神看着父亲。可后来……
父亲的眼睛湿润了，他接过蛋糕，认真地问儿子：“这些年以来，你一直过得并不快乐，是不是？”儿子愣了一下，低着头不敢看父亲的眼睛，说：“可我一直干得很出色。”
父亲没有说话，咬了一口蛋糕，细细地咀嚼着，很久才说：“我一直为自己拥有一个出色的儿子自豪，但是吃了你亲手做的蛋糕，我才发现，原来拥有一个快乐的儿子更加重要。”接着，父亲带着儿子到书房。他从保险柜里拿出当年儿子考烹饪学院的成绩单，上面全部是“优”——可当年就是父亲用金钱买了几份假成绩单，瞒住了这件事情的真相。
父母是孩子一生的“主管”，他们望子成龙心切，总喜欢把自己的想法强加在孩子的身上，给他设计出一堆堆关于未来的宏伟蓝图，可从来没有想过这是不是孩子所需要的，是不是孩子的兴趣所在。其实，只要父母用一种平等相处的眼光来看待孩子，给他一个自由选择的空间，使他顺其自然地发展，才是最伟大的成功。
南怀瑾先生说，自己当主管不能“劝成”，成就好的事情，不是一时做得到的。如果弄错的话，想改已经来不及了，也是很困难的。所以为人处世都需要慎重地考虑。
淡看成败得失，一切不贪求
《庄子·内篇·大宗师第六》：“且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。”
庄子提出，人得了道就是真人，真人有真智慧。南怀瑾先生讲道：庄子提及了三点，将人们带入一个真实的神话境界，将人的生命价值说得十分清楚。什么叫真人？“不逆寡”，即顺其自然，一切不贪求，摆脱常人贪多的通病。“不雄成”，走出自大的机械心理，得道的人不觉得自己了不起，一切的成功都是自然，看淡成败得失。“不谟士”，“谟”就是谋，打主意。所有人都是在打主意，想办法赚钱，想办法找门路，想办法学道，都在那里打主意，都是做生意的思想，都是自己欺骗自己。
依据南先生所说，这三点是人生心理状况最严重的地方，做到了真人，即摆脱了这三个问题。人会打主意，真人不打主意；人会觉得自己了不起，真人不觉得自己有多么了不起；人会贪多无德，不好的地方不住，钱少了不干，或者你看不起我，我就生气，真人则不会这样。
听听下面一个人与智者的对话，你会有更深的感悟。
一个人问智者人生的最高境界是什么，智者说：“无损于人。”当他第二次问智者人生的最高境界是什么时，智者说：“无求于人。”当他第三次问智者人生的最高境界是什么时，智者说：“无愧于人。”此人疑惑不解：“为什么你三次的回答不一样？”智者回答：“你三次来问我时的情况不一样。第一次来时，你身上还有许多魔障，贪多逆寡，一不留神就会做出损害他人的事情，所以你得先保证自己是一个好人，即使不能有益于人，至少也不要有损于人；第二次来的时候，你还不能自食其力，凡事经常求助于他人，一心为自己盘算，这不仅会制造他人的负担，也会给你造成心理压力，不当社会的包袱还不够，你还得想想，自己是不是社会的祸害；第三次来时，你已经丰衣足食，而且可以帮助别人了，但自大自得会使你对成败得失耿耿于怀，面对他人的急难，如果袖手旁观，你会受到良心的谴责，所以第三次我说最高境界是无愧于人。”
此人有些不满：“你回答的全是人生最低境界，可我问的是人生最高境界。”智者说：“没有最低境界哪有最高境界？为什么关心最高境界的人这样多，关心最低境界的人又是这样少？”智者的反问，让他哑口无言。
有位老人说，人生其实很简单，就跟吃饭一样，把吃饭的问题搞明白了，也就把所有的问题都搞明白了。聪明者为自己吃饭，愚昧者为别人吃饭；聪明者把吃饭当吃饭，愚昧者把吃饭当表演；聪明者吃饭既不点得太多，也不点得太少，他知道适可而止，能吃多少就点多少，他能估计自己的肚子；愚昧者则贪多求全、拼命点菜，什么菜贵点什么，什么菜怪点什么，等菜端上来时又忙着给人夹菜，自己却刚吃几口就放下了，他要么就是高估了自己的胃口，要么就是为了给别人做个‘吃相文雅’的姿态；聪明者付账时心安理得，只掏自己的一份；愚昧者结账时心惊肉跳，明明账单上的数字让他心里割肉般疼痛，却还装出面不改色心不跳的英雄气概，宛然他是大家的衣食父母；聪明者只为吃饭而来，没有别的动机，他既不想讨好谁，也不会得罪谁；愚昧者却思虑重重，既想拼酒量，又想交朋友，还想拉业务，他本来想获得众人的艳羡，最后却南辕北辙、弄巧成拙，不是招致别人的耻笑，就是引来别人的利用。吃饭本是一种享受，但是到了他这里，却成为一种酷刑。
吃饭跟人生何其相似！人生在世，光怪陆离的东西实在太多，谁也无法说出哪些是好的，哪些是不好的，哪些值得追求，哪些不值得追求，哪种模式算是成功，哪种模式算是失败，唯一能说明白的也许只有三点：第一，自己的事情自己承担，不要麻烦任何人为你代劳，也不要抢着为任何人代劳；第二，要多照顾自己的情绪，少顾忌他人的眼色，顾忌别人太多，把自己弄得像演员，实在是一件出力不讨好的事情；第三，凡事最好量需而行、量力而行，不要定太高的目标。就像吃饭，你有多大胃口、多少钱，就点多少菜，千万不要贪多求全。
人生的道理，说复杂就复杂，说简单也简单，摆脱贪念，正视自我，不自欺欺人，不斤斤计较，踏踏实实做事，规规矩矩做人。
心如止水，方可脱俗超凡
人之所以内心痛苦无比，是因为不堪忍受，最重要的是心太容易受到外界影响。如果内心空灵，被影响的少了，烦恼也就渐渐消失，何来痛苦一说？佛家、道家都讲，人心如止水，可脱俗超凡。然而这种境界需要勤修苦练，并不易得。心静如水到底是何等境界，南先生借庄子的一番言论，来将这般境界展现给大众。
《庄子·内篇·德充符第五》中讲：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”“人莫鉴于流水，而鉴于止水。唯止能止众止。”
根据上面这段话，南先生在《庄子讲记》里便说，物理上常用的“水平”一词，便出自《庄子》的文中。“平者，水停之盛也。”水真正平了，停住了，就不流了，有一点倾斜就流了。所谓打坐修道，就是要做到心静水平。古人所说的定的境界即止水澄波，像水一样止住不流，清澈见底，但又非死水一潭。所以，水平不流，如止水澄波，能够做到昼夜都在止水澄波中，便是道德修养的境界所在。
庄子在这里很明确地告诉世人修行的方法，即效法水平。止心如水，止水澄波，杂念、妄想、喜怒哀乐一切皆空。修行不必强调是在佛法上还是在道法上，人生本就是一场修行课，如能做到心如止水，即便宁静被打破了，最后仍是归于平静，也就没有什么能够伤害你的内心。
有一个人脾气很暴躁，常常因此得罪别人，而事后又懊恼不已，所以一直想将这暴躁的坏脾气改掉。后来，他决定好好修行，改变自己的脾气，于是花了许多钱，盖了一座庙，并且特地找人在庙门口写上“百忍寺”三个大字。这个人为了显示自己修行的诚心，每天都站在庙门口，一一向前来参拜的香客说明自己改过向善的心意。香客们听了他的说明，都十分钦佩他的用心良苦，也纷纷称赞他改变自己的决心。
这一天，他一如往常地站在庙门口，向香客解释他建造百忍寺的意义时，其中一位年纪大的香客因为不认识字，而向这个修行者询问牌匾上到底写了些什么。修行者回答香客说：“牌匾上写的三个字是‘百忍寺’。”香客没听清楚，于是又问了一次。这次，修行者的口气开始有些不耐烦：“上面写的是‘百忍寺’。”等到香客问第三次时，修行者已经按捺不住，很生气地回答：“你是聋人吗？跟你说上面写的是‘百忍寺’，你难道听不懂吗？”香客听了，笑着说：“你不过才说了三遍就忍受不了了，还建什么百忍寺呢？”心若止水，静心凝神，不以物喜，不以己悲，才是释然的极致。
“内保之而外不荡也。”内在心境永远保持这个境界，不受外境界的影响，不管外境界怎样变化，生死存亡，穷达贫富，你的内心始终如止水一样平衡不流。虽然说，人们入世做事难免有喜怒哀乐，但只要内在修养心如止水，可无所畏惧。
所以，“德者，成和之修也。德不形者，物不能离也”。道德达到这个境界，才真正地成就了和平。“修”不是修道的修，而是指这条长路、这个希望、这个前途之意。内在有了这种道德修养，入世出世，不受万物的影响，都始终凝定在祥和的境界。当处于这种止定境界时，就可以“众止”，即停止外界的一切动相。
然而，心静如止水的具体情况是怎样的呢？南先生借《庄子·内篇·人间世第四》来解释。本篇中写道：“回（颜回）曰：‘敢问心斋？’仲尼曰：‘若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”
此段话虽然出于《庄子》，但内文引用的确是孔子及其弟子颜回的对话来解释。这里还提出了“心斋”一词。颜回问孔子，什么是心斋？怎样才能到达心斋的境界？
孔子做了如下的回答：“听止于耳。”听觉停止了，和外界脱离了关系，所以叫他也听不见了，入定去了。“心止于符”，心里面什么念头也不动，自然和“道”符合了。“气也者，虚而待物者也”。这个时候，呼吸之气是空灵的。“待物者”即所谓跟外面物理世界还是相对有待的。虽然身心内外一片虚灵，还是跟外面物理世界相待的，内心空灵是第一步的修养。“唯道集虚”，把内心虚灵的境界练习久了，累积久了，那么达到形而上的道也就快了。你能够做到内心意识不动，心灵很凝定，耳根不向外听了，完全是返之内在，这才是内心真正的持斋。
南先生的这段解释的意思是：孔子告诉颜回必须摒除杂念，专一心思，不用耳去听而用心去领悟，不用心去领悟而用凝寂虚无的意境去感应！耳的功用只在于聆听，心的功用只在于跟外界事物交合。这样，凝寂虚无的心境才能应待宇宙万物，只有大道才能汇集于凝寂虚无的心境。虚无空明的心境就叫作“心斋”。
事实上，孔子所谓的“心斋”与庄子的“心如止水”完全是相通的。不仅如此，除了儒家、道家，连佛家，包括密宗、天台宗、华严宗，随便哪一样，都讲人的内心要不为外物所动。“入则鸣，不入则止”，接受的时候有所回应，没有接受的时候又归于平和。
人们身处繁华世界，遭遇居多，其中很多是难以解决的，这时心被盘根错节的烦恼纠缠住，便会茫茫然不知如何面对。倘使静下心来思考，让内心如止水般平静，往往会有恍然大悟的时候，做事也会变得顺风顺水，心情也易于豁然开朗，对人会心展颜。
生活如同心灵的修炼场，凡事顺其自然，遇事处之泰然，得意之时淡然，失意之时坦然，艰辛曲折必然，历尽沧桑了然，正是修身养性之道。
