生活本来就是让人热爱的
南怀瑾先生认为要生活先要生存，就是先要“立”起来。他对生活与生存的论述，一言以蔽之，就是希望人人都有更好的生活，过得很舒适快乐，而最基本的就是先要改变心态。想想看，这其实也是我们自己的理想。但是，很多人在追求这种生活的过程中，不自觉地就陷入了一个可悲的圈子，把大把的时间放在了懦弱的抱怨上。换个角度想，无论是快乐还是痛苦，其实都是生活的一部分，只有心态调整好了，才会跳出这个圈子，去享受这一切。生存的要义非得打通这一关节不可。
一位年逾七旬的诗人曾经谈起，他的一生中有很多年轻貌美的异性朋友，她们都是些活泼、天真、可爱的姑娘。在他保留的相册中，有一张张青春无邪的笑脸，就像置身在大自然的鲜花绿草之中。“在逆境中，是她们告慰了我这个行将衰老和绝望的灵魂，”老诗人鹤发童颜，目光中闪着睿智的光芒，说，“我对她们的迷恋是一种圣徒对自然天性的崇拜，是对虚伪人生的逃避，是对衰老与死亡的抗拒。”
苦中作乐不是自找麻痹，不是消极退却。如果大家都不那么锋芒毕露、以牙还牙，多一些理解、尊重，世界也就不会被扭曲。诗人流沙河曾写过一句诗：我们将平分欢乐与忧愁，在眉宇间看出对方的心事……
“欢乐的贫困是件美事！”感谢古希腊哲学家伊壁鸠鲁老先生说过的这样一句话。一个人是可以既征服着困难，又生活得很快乐的。有人曾经问过一些饱受磨难的人是否总是感到痛苦和悲伤，有的人答道：“不是的，倒是很快乐，甚至今天我有时还因回忆它而感到快乐。”为什么会这样呢？这是因为他从心理上战胜了磨难，他从磨难中得到了生活的启示，他为此而快乐。换句话说，生活本来就是让人热爱的。真正的精彩不属于懦弱者。
我们应该做命运的主人，而不应由命运来摆布自己。西方哲学家蓝姆·达斯曾讲了一个真实的故事。
一个因病而仅剩下数周生命的妇人，一直将所有的精力都用来思考和谈论死亡有多恐怖。以善于安慰垂死之人著称的蓝姆·达斯当时便直截了当地对她说：“你是不是可以不要花那么多时间去想死，而把这些时间用来活呢？”他刚对她这么说时，那妇人觉得非常不快。但当她看出蓝姆·达斯眼中的真诚时，便慢慢地领悟到他话中的真意。“说得对！”她说，“我一直忙着想死，完全忘了该怎么活了。”
一个星期之后，那妇人还是过世了。她在死前充满感激地对蓝姆·达斯说：“过去一个星期，我活得要比前一阵子丰富多了。”
很多时候，我们生活在对周遭世界无聊的恐惧里，浪费了大把的时间，在懦弱中消沉，却忘记了生命本来应该有的精彩。事实上，真正值得尊敬的，是面对困难勇敢地站起来。
另有一位朋友，因为幼年时患了一场大病，命虽保住了，下肢却瘫痪了。他的父亲是邮局干部，在他中学毕业后，设法在邮局给他安排了一份可以坐着不动的工作，工资及各种福利待遇都与常人无别。在这个岗位上，他干了三年。按说，一个重残的人，能有一份这样安稳有保障的工作，应该感到十分满足了。他的许多身体健康的同学，都还在为谋一份职业而四处奔波呢。但他却辞职了，因为他在人们的目光中，不仅看到了同情，更看到了怜悯还有不屑。他的自尊心在这种目光中一次次被刺伤，所以纵然是父亲的耳光和母亲的哭求都没能阻止他。
辞职后，他先是开了一间小书店，但不到半年便因城市改造、房屋拆迁而不得不关门。之后，他又与人合办了一家小印刷厂，也仅仅维持了一年多，便因合伙人背信弃义而倒闭。他两次经商，都没成功，而且还债台高筑。这时他的父母和朋友们又来劝他说：“你一个残疾人，就别胡折腾了，多少好手好脚的人都碰得头破血流呢，何况你！”父亲劝他趁自己还在领导岗位上，让他还是老老实实回邮局上班算了。但他还是没有回头，而是又选择了开饭店。这次他吸取前两次的教训，一年下来，小饭店竟盈利两万多元，于是他又开了两家连锁店。
十年之后，他的连锁饭店不但在他居住的城市生根开花，而且还不断在周边的大小城市一间间开张。他自然也就成了事业成功的老板，而且娶了漂亮能干的媳妇。当有人问他成功的经验时，他说了很多，但他说最重要的，就是千万不要同情自己。别人同情你不要紧，若自己同情自己，就会成为懦夫，而没有勇气去奋斗，一辈子只能在别人的同情中生活。
生活有时候会显出不公平的一面，使我们经历磨难，使我们遇见挫折。可是当我们想想这世间的美好，就会发现生活本来就是让人热爱的。那些磨难与挫折，不过是生活中一点或酸或辣的调味品而已。如果把目光集中在这个地方，生活反而会变得一团糟。
当你遭受损失、挫折的时候，不要把焦点放在你无法挽回的部分，而要把焦点放在“生活里还有那些值得感谢”“还能为自己做些什么”的部分。当自己的情绪呈现负面或消极状态的时候，要确保自己的意念完全投注在解决办法上，而非问题上；学着即使在与不幸共存的时刻，还能够积极向上，活在此刻。其实，生活就是这样有酸甜苦辣，不一样的是人的心态。生活本来的面目就是如此，我们与其在埋怨中度过，不如转变态度，告诉自己生活本来就是让人热爱的。埋怨只能证明无奈，生活不相信懦弱。人即使身处泥泞也要有个好心态，也要往远处的山上看，看那满山花开的美艳。
自立自强便是自度
一个想蹲下的人，别人是怎么扶也扶不起来的。若想做个真正的爷们，挺立世间，就要自立自强！
南非总统曼德拉说：“人生最美的光环不在于人的升起，而是坠下后还能再升起来。”人生风风雨雨，充满曲折，在坠下后能自立、自强，再升起来，这样的人才是最值得尊敬的。
自立自强便是自度。南怀瑾说，没有一个方法可使一切众生皆入涅槃中，因为自性自度，佛也不能度你。神仙与佛，不过是自度的过来人。一切明师只是把整个经过的经验告诉你。人毕竟要自度，一切众生皆要自度。
天上下着大雨，一个信佛的人在屋檐下等待天晴，远远地看到一位禅师正撑伞走过，于是喊道：“禅师，普度一下众生，把我送回家吧！”
禅师也远远地回答：“我在雨里，你在檐下；檐下无雨，你不要我度。”
这人立刻走出屋檐，站在雨中，说道：“我也在雨中，该度我了吧？”
禅师走到他面前，说道：“我们都在雨中，我不被淋湿，因为有伞；你被淋湿，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，对吧？”
这人觉得很有道理，点了点头。
禅师接着说：“所以，你要被度，不必找我，应该自己去找伞。”
说完，他便扔下这个人独自走了。
自立自强，是风雨里自己手中的伞。要想自度，就要自己准备一把伞。南怀瑾说：“个人做人，不自强，不自立，不从自己本身想办法，怨天怨地，希望得到别人的同情来为自己解决困难，天下不会有这样的事情。个人事、国家事、天下事的原则是一样的，只有自立自强，才是唯一的生存之道。”
挪威剧作家易卜生说过：“在这个世界上最坚强的人，是孤独地只靠自己站着的人。”人，要想经风雨而立于不败之地，必须学会自立。
一天，有一只小蜗牛委屈地问妈妈：“为什么我们蜗牛从生下来，就要背负这个又硬又重、令人讨厌的壳呢？”
妈妈慈祥地回答说：“因为我们的身体没有骨骼的支撑，只能爬，又爬不快，所以需要这个壳来保护自己！”
小蜗牛又问：“毛毛虫姐姐没有骨头，也爬不快，为什么她却不用背这个又硬又重的壳呢？”妈妈说：“因为毛毛虫姐姐会变成蝴蝶，天空会保护她呀。”
小蜗牛又问道：“可是蚯蚓弟弟也没有骨头，爬不快，也不会变成蝴蝶，他为什么不背这个又硬又重的壳呢？”
妈妈说：“因为蚯蚓弟弟会钻土，大地会保护他啊。”
小蜗牛伤心地哭了起来：“我们好可怜，天空不来保护我们，大地也不保护我们。”
蜗牛妈妈安慰他：“所以我们有壳啊！我们不靠天，也不靠地，我们要靠自己。”
《周易·乾》中说：天行健，君子以自强不息。无论是想在世界上安身立命，还是想实现宏图大志，都需要自立、自强。人生多苦，但只要活着，就无法逃避，因此不如坚强地面对，自立自强。就像蜗牛妈妈的回答一样，我们不能靠天，不能靠地，我们只能靠自己。也许腊梅并不喜欢严寒霜冻，也许青松并不喜欢悬崖峭壁，也许海燕并不喜欢狂风暴雨，但它们不甘心放弃，自己做自己的救星，自己为自己奏响了生命乐章。
没有谁能永远做你的救星，除了你自己。失败并不可怕，可怕的是你没有走向成功的勇气；受挫并不可怕，可怕的是你没有自立、自强的决心。做自己的救星，相信风雨过后，一定是鹰击长空的壮景；相信荆棘过后，一定是铺满鲜花的康庄大道。
目光长远，拒绝牢骚和抱怨
南怀瑾先生建议年轻人不要埋怨，不要牢骚。他认为年轻人不要怕没有前途，你只要能站起来，就不要担心别的事情，迟早有一天你会看到你所想象的前途的。
毛泽东在给柳亚子的诗里说的“牢骚太盛防肠断，风物长宜放眼量”，确实是至理名言。可是我们好像都太容易发牢骚了，比如急急忙忙地赶车去上班，结果车慢慢吞吞不来，于是就破口大骂；好不容易等到车来了，又发现车上人太多根本挤不上去，于是一生气，又是一顿骂，为什么会这样？我们太浮躁了，我们认为车就应该为我们按时开来，座位就应该为我们留着。可是你以为你是谁？很多人其实根本不知道自己是谁啊！
在希腊帕尔纳索斯山南坡上，有一个驰名整个古希腊的特尔斐神托所。这是一组石造建筑物，它的起源可以追溯到三千多年前。文献上说，在这个神托所的入口处，人们可以看到刻在石头上的话，用今天的话来说，就是“认识你自己”。古希腊哲学家苏格拉底最爱引用这句格言教育别人，因此后世人往往错误地认为这是他讲的话。但在当时，人们则认为这句格言就是阿波罗神的神谕。这其实是家喻户晓的一句民间格言，是古希腊人民的智慧结晶，后来才被附会到大人物或神灵身上去的。
尼采在《道德的世系》的前言中，也针对“认识你自己”来大做文章，他说：“我们无可避免跟自己保持陌生，我们不明白自己，我们搞不清楚自己，我们的永恒判词是：‘离每个人最远的，就是他自己。’——对于我们自己，我们不是‘知者’……”
认识你自己吗？谈何容易！一辈子不认识自己而做出了可耻可悲的事情的不是大有人在吗？今天不是还有一部分人正是由于不认识自己，不能充分理解生活的幸福，经受一点点挫折和打击就悲观、失望、苦恼、抱怨、彷徨，终于在唉声叹气、无所作为之中把时光白白浪费掉了吗？
非洲大草原上有两种动物，一种是羚羊，一种是狮子。一只羚羊想，它在明天早上太阳升起时，必须要奔跑，只有这样它才能摆脱跑得最快的狮子。而狮子每天也必须想，明天太阳一升起来，我就要奔跑，只有这样我才能追上跑得最慢的羚羊。这个故事告诉我们：无论你是狮子或是羚羊，当太阳升起，你要做的，就是奔跑。时间很紧迫，你没有时间发牢骚啊。假如羚羊不奔跑而是想：“我要是刺猬就好了，为什么我不是刺猬呢？那样我就不用怕狮子了；或者是埋怨草原上还有野马还有袋鼠，为什么狮子只是吃我们呢？”如果羚羊这么想，我们可以说它是羚羊里最有思想的，可是它也是第一个被狮子吃掉的。即使强大如狮子也不应该发牢骚。它不去奔跑追逐，却埋怨为什么羚羊是跑步好手，自己为什么不能像鹰一样飞，要是羚羊自己送上门就好了等等，陷入不切实际的幻想中。其实不管你再怎么想，你只要不奔跑，到最后就只能饿死。
孔子也告诫学生说不要发牢骚，只不过他说的是“不迁怒”。什么意思呢？就是不要乱发脾气，说白了就是不要发牢骚。孔子最推崇的弟子颜回能做到不迁怒，可惜早死了。而我们现在扪心自问怕是很难做到这点了，因为现在的人都太短视了。
毛泽东说“风物长宜放眼量”，目光要放长远点，才不会为一时的得失而喜悲。人生天地之间，若想不被凡尘琐事所干扰，达到幸福而圆满的人生境界，必须不断扩充自己的人生境界。如果你的眼睛里只有柴米油盐，只有蝇头小利，你又怎么能够把目光放长远，体会那种看起来遥远但实际很贴近的本真呢？
我们再来看看庄子和惠子的一则故事：
这天，惠子对庄子说：“我有棵大树，人们都叫它‘樗’。它的树干却疙里疙瘩，不符合绳墨取直的要求；它的树枝弯弯扭扭，也不适应圆规和角尺取材的需要。它虽然生长在道路旁，但是木匠连看也不看。现今你的言谈大而无用，大家都会鄙弃它的。”
庄子说：“先生你没看见过野猫和黄鼠狼吗？它们低着身子匍匐于地，等待那些出洞觅食或游乐的小动物。它们一会儿东，一会儿西，跳来跳去，一会儿高，一会儿低，上下穿越，不承想落入猎人设下的机关，死于猎网之中。再有那斄牛，庞大的身体就像天边的云，它的本事可大了，不过不能捕捉老鼠。如今你有这么大一棵树，却担忧它没有什么用处，怎么不把它栽种在什么也没有生长的地方，栽种在无边无际的旷野里，悠然自得地徘徊于树旁，悠游自在地躺卧于树下呢？大树不会遭到刀斧砍伐，也没有什么东西会去伤害它，虽然没有派上什么用场，可是哪里又会有什么困苦呢？”
是啊，一个人只要能够最大限度地扩大自己的目光范围，就能比别人看到更多更精彩的事物、更多更精彩的美景。如果你觉得你现在在生活中没有什么路可走，那么可能就是因为你的眼界太窄了。
生活在繁华都市中的人，每天都为了生计而奔忙，很容易被各种各样的物欲迷住了眼睛。他们的眼里只有来往的车流、上司和周围人群的嘴脸、各式各样的楼层，有点时间休息时，也只是对着电视或者电脑。他们的心中根本没有周围的绿色植物、天空中不断游走的流云及夜晚灿烂的星光和月色，他们的心仅仅局限于都市中的那一个小小的片段。在这种狭窄空间生活久了，人怎么能不发牢骚呢？而发牢骚的人又那么让人讨厌，长此以往则将恶性循环。把目光放长远些，你就能在苍凉中看到繁华，在危急之时看见希望，在平凡之中看见伟大，在奔忙之中看见力量。这时你就会有一种“天高任鸟飞，海阔凭鱼跃”的感受，你的生命境界就会得到进一步的升华，你在现实生活之中就会体验到一种解脱的大自由，而不是消沉于小事中，在牢骚中惶惶度日。
成功的人，我们没有见到谁满腹牢骚，他们往往都是目光长远、立足现实、努力改变、踏踏实实做事情的人。假如你是那种愿意牢骚、愿意“贰过”的人，那请你从现在起改变一下吧。
人生如茶，需要慢慢积淀
在《庄子·内篇·逍遥游第一》开篇，庄子以横空出世的笔法向我们讲述了鲲、鹏之变及大鹏南飞的故事，极大地开阔了我们的视野和胸怀。在讲述大鹏如何飞向南冥的过程，庄子这样说：“风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。”
南怀瑾先生在《庄子讲记》中对这段话有一段精彩的论述。庄子讲大鹏鸟要飞到九万里高空，非要等到大风来了才行，如果风力不厚，它的两个翅膀就没有办法打开，飞不起来。风力越大，起飞就越容易，速度也就越快。这似乎暗示了一个人生的命题，要想成就一番大事业，必须要有大鹏展翅的志向，还需有等待“好风凭借力”的耐心。
其实，很多事情都不会是转瞬即得的，我们要有耐心，要学会等待。
有一次，佛陀和他的侍者走在路上，那天的太阳光格外强烈。到了中午的时候，佛陀饥渴难耐，便对侍者说：“刚才我们不是经过一条小溪吗？你去弄些水回来。”
侍者于是拿着盛水的容器去了，路并不是很远，他很快就找到了。但是他刚到那里，就有一队商人骑着马从那条小溪经过。溪水被他们弄得混浊不堪，哪里还能喝！于是他就转身回去了，告诉佛陀说：“溪水被商人弄脏了，不能喝了，还是另找条小溪吧！我知道前面就有一条小溪，而且溪水非常清澈，离这里也不远，大概就两个时辰的路程。”
佛陀说：“我们离这条小溪近，而且我现在口渴难耐，为什么还要再走两个时辰的路，去找前面的那条小溪呢？你还是再去一趟刚才的那条小溪看看吧。”
侍者满脸不悦地拿着容器又去了，心里想：“刚才不是看了嘛！水那么脏，怎么能喝呢？现在又让我去，不是浪费时间白跑一趟吗？”
他决定不去了，于是就转身回来对佛陀说：“我都告诉你了，溪水已经被弄脏了，你为什么还是要我白跑一趟呢？”
佛陀什么也没有向他解释，反而说道：“等一会儿你就知道了，你现在要做的只是顺从，你肯定不会白跑的！”
侍者只好又去了，当他再次来到那条小溪旁边的时候，看到溪水是那么清澈、纯净，泥沙早已不见了。
这个表象的世界没有任何东西是永恒的，学会耐心等待，你总能得到自己想要的东西。人生也是如此，人的一生不可能一帆风顺。相对成功来说，更多的则是挫折和失望。人只有学会坚持，学会等待，才有成功的机会和希望。
人生需要等待，“欲速则不达”“财不入急门”等，讲的都是等待的道理。君不见，有人因不懂得等待，而使爱的花朵凋零；有人因不循“时令”，在看到鲜花盛开时才去栽种，最终却两手空空；有人因没有耐心等待而争权夺利，最终粉身碎骨，空留悲叹。生活中，又有多少人因为不会等待而事倍功半，甚至徒劳无功、适得其反。人生因饱经风霜而更富有内涵，美酒也因岁月沉淀才历久弥香。
有这样一个故事：
一个屡屡失意的年轻人来到普济寺，慕名寻访高僧释圆。他一见了高僧便沮丧地说：“人生总不如意，活着也是苟且，有什么意思呢？”释圆大师静静地听完年轻人的叹息和絮叨，末了吩咐小和尚说：“施主远道而来，烧一壶温水送过来。”不一会儿，小和尚送来了一壶温水，释圆抓了些茶叶放进杯子，然后用温水沏了，放在茶几上，微笑着请年轻人喝茶。杯子冒出微微的水汽，茶叶静静浮着。年轻人不解地询问：“宝刹怎么喝温茶？”释圆笑而不语。年轻人喝一口细品，不由摇摇头：“一点儿茶香都没有啊。”释圆说：“这可是闽地名茶铁观音啊。”年轻人又端起杯子品尝，然后肯定地说：“真的没有一丝茶香。”
释圆又吩咐小和尚：“再去烧一壶沸水送过来。”又过了一会儿，小和尚便提着一壶冒着浓浓白汽的沸水进来。释圆起身，又取过一个杯子，放茶叶，倒沸水，再放在茶几上。年轻人俯首看去，茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香缓缓飘出，望而生津。年轻人欲端杯，释圆作势挡开，又提起水壶注入一线沸水。茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚、更醉人的茶香袅袅升腾，在禅房中弥漫开来。释圆这样注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的一杯茶水，端在手上清香扑鼻，入口沁人心脾。
释圆笑着问：“施主可知道，同是铁观音，为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖着说：“一杯用温水，一杯用沸水，冲沏的水不同。”释圆点头：“用水不同，则茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，释放出四季的风韵：既有春的幽静、夏的炽热，又有秋的丰盈、冬的清冽。世间芸芸众生，也和沏茶是同一个道理。沏茶的水温不够，就不可能沏出散发香味的茶水，你自己的能力不足，要想处处得力、事事顺心自然很难。你要想摆脱失意，最有效的方法就是苦练内功，切不可心生浮躁。”
人生如茶，水温够了，时间够了，茶香自然会飘散出来。人生需要慢慢积淀，当时机成熟，风力充足，有了一定的能力才智，定能一飞冲天。所以说，人想要最终获得一个圆满、成功、幸福的人生，必须经过一个成功势能积累的过程。如果心浮气躁，最终只会陷于失败的深渊。成功绝不是一蹴而就的，只有静下心来日积月累地积蓄力量，才能够“绳锯木断，水滴石穿”。
追之莫及不需悔
列子陪同一位“神通广大”的神巫来见壶子，岂料神巫转身就逃，列子追之不及，回来对老师说：“看不见，丧失了，抓不回来了。”庄子用“已灭矣，已失矣，吾弗及已”三个阶段来强调，其实讲述了一个人生道理。每一件事情，过去便永远不会回来了，不管怎么追，也永远抓不回来，这就是现实。南怀瑾先生在一段日常的描写中，抓住了生命中的本质。
有些事情是一朝过去便永远过去，再也无法重新再来一次的。有个简单的爱情故事，或许已说了太多遍，但其寓意仍发人深省。
一个男孩，一个女孩，偶然之间，相遇，相逢，相知。从熟识的那天起，彼此心中就有种说不出的欣赏和默契，两人成了挚友知己。那时，他们还在读高中，接着就上大学，读研究生，参加工作。几年已经过去，友情没有因为时间和空间而慢慢变淡，反而越来越浓，然而，也仅此而已。之后，各自去恋爱，彼此都有了生命中的另一半。有一天，男孩和女孩谈论起一个话题，如果有来世的话，如果可以选择的话，来世愿做男孩还是女孩？照例是争得没完没了，女孩子还是要做女孩，男孩子呢，还是要做男孩。最后，他解释说：“来世我不能不做男孩，因为，我要娶你。”随即淡淡一笑，有些无奈，有些忧愁。女孩子像被钉住似的待在那里，心里恍恍惚惚的——她从来不知道他是爱她的啊！知道了又能怎样？错过了已难回头，许多事都无法重来一次。
惋惜吗？既然心中有渴望，为何不努力去争取，今生的事又何必推到来世。很多人终其一生的努力，也未必能得到成功的回报。对于人生而言，尽早懂得生命中追之不及的东西，并在它从身边溜过时牢牢将其抓住，才能在生命结束之时安然离世。
３０年前，一个年轻人离开故乡，准备开创一片自己的天地。他动身的第一站，是去拜访本族的族长，请求指点。老族长正在练字，他听说本族有个后辈开始踏上人生的旅途，就写了三个字：不要怕。然后他抬起头来，望着年轻人说：“孩子，人生的秘诀只有六个字，今天先告诉你三个，供你半生受用。”３０年后，这个从前的年轻人已是人到中年，有了一些成就，也添了很多伤心事。归程漫漫，到了家乡，他又去拜访那位族长。他到了族长家里，才知道老人家几年前已经去世。家人取出一个密封的信封对他说：“这是族长生前留给你的，他说有一天你会再来。”还乡的游子这才想起来，３０年前他在这里听到人生的一半秘诀，拆开信封，里面赫然又是三个大字：不要悔。
故事短小，却令人回味。六个字点透人生。生命总是有限的，想想人生中的追之不及，你是否心有所悟呢？
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心中有菩萨，生活即菩萨
何谓自在？恐怕就是一种毫无阻碍的逍遥。在庄子看来，“无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也”这种境界就是逍遥。其名为“撄宁”，是一种什么都能接受，什么都能凭依的“无骨”境界。南怀瑾说这就是庄子的自在境界。
很久很久以前，在一个炎热的夏季，禅院的草地枯黄了大片。
“快撒点草籽吧，枯黄了很难看，”小和尚说，“等天凉了……”
师父挥挥手说：“随时！”小和尚摸摸头，不解。
中秋，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。秋风起，草籽边撒边飘。“不好了！好多种子都被吹跑了。”小和尚喊。
“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”师父说，“随性！”
撒完种子，跟着就飞来几只小鸟啄食。“要命了！种子都被鸟吃了！”小和尚急得跳脚。
“没关系！种子多，吃不完！”师父说，“随遇！”
半夜一阵骤雨，早晨小和尚冲进禅房，喊道：“师父！这下真完了！好多草籽被雨水冲走了！”
“冲到哪儿，就在哪儿发芽，”师父说，“随缘！”
一个星期过去了，原本光秃秃的地面，居然长出许多青翠的草苗，一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。小和尚高兴得直拍手。师父点点头说：“随喜！”
自在的境界就是这种“随”的精神，该怎么样就怎么样，一切顺其自然，不患得患失。随不是随便，是顺其自然，不躁进、不过度、不强求；是把握机缘，不悲观、不慌乱、不忘形。随不是随便，是一种自在的把握。
南怀瑾先生还举了一个有趣的例子：得道的人在这个世间已经把握到了万物的根本，就像婴儿拿到一个心爱的东西。婴儿生下来不到一百天，手里拿着东西时好像很牢，但是他没有用全力，而是把力气放到了若有若无间，安详宁静却把握得很牢，这就是“自在”的境界了。做人也可以用这个道理，即在若有若无之间把握住万物的根本，自在自得道。
唐代丰干禅师，住在天台山国清寺。一天，他在松林漫步，山道旁忽然传来小孩啼哭的声音。他循声一看，原来是一个稚龄的小孩，衣服虽不整，但相貌奇伟。问了附近村庄人家，没有人知道这是谁家的孩子，丰干禅师不得已，只好把这男孩带回国清寺，等待人家来认领。因他是丰干禅师捡回来的，所以大家都叫他拾得。
拾得在国清寺安住下来，渐渐长大以后，上座就让他担任行堂（添饭）的工作。时间久了，拾得也交了不少道友，尤其其中一个名叫寒山的贫子，与他成为莫逆之交。拾得因知寒山贫困，将斋堂里吃剩的渣滓用一个竹筒装起来，给寒山背回去吃。
有一天，寒山问拾得说：“如果世间有人无端地诽谤我，欺负我，侮辱我，耻笑我，轻视我，鄙贱我，恶厌我，欺骗我，我要怎么做才好呢？”
拾得回答道：“你不妨忍着他，谦让他，任由他，避开他，耐烦他，尊敬他，不要理会他。再过几年，你且看他。”
寒山再问道：“除此之外，还有什么处世秘诀，可以躲避别人恶意的纠缠呢？”
拾得回答道：“弥勒菩萨偈语说：
老拙穿破袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了；
有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒；
有人唾老拙，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼；
这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了？
人弱心不弱，人贫道不贫，一心要修行，常在道中办。
如果能够体会偈中的精神，那就是无上的处世秘诀。”
寒山点头称是。后来有人说寒山、拾得就是文殊、普贤二大士化身。台州有闾丘胤问丰干禅师，世界上哪里有真的菩萨呢？禅师说寒山、拾得就是，胤便千里迢迢赶去拜会二人。二人见到胤大笑说：“丰干饶舌，弥陀不识。”
南怀瑾先生解释此处说，二人称丰干才是弥陀的化身，可惜世人没有慧眼，看不清罢了。寒山、拾得说完这些话就隐身岩中，再看不见踪影。胤叫人把二人的事情作成诗词题在石壁间，到现在都留在那里。而寒山、拾得二大士不为世事所缠缚，洒脱自在，俯仰大笑间一派自然，不慕虚名，实在叫人钦羡。其实二人是不是真的菩萨不重要，因为他们的心中已经有了菩萨，生活得就像菩萨，这种境界绝妙得很。
生活对于每个人来说，蕴藏着无限的哲理与深意。它就像一本很厚的书，只有用心去读，才能品味到生活中处处有学问，处处有真实。只有驾驭了生活中的真理，目光才能看得更远。深知了生活中的诀窍，才能活得自在、洒脱、游刃有余。生活闪现着智慧与学问，只有用心去领悟，才能体验到自在的真谛。所以，有时候不需要对生活的种种形式计较太多，只需一点淡淡的随性。心中有菩萨，生活即菩萨，获得真正的自在与快乐也就不难了。
自在是一种独到的体验，只要乐趣真实常在，你就会发现活着本来就是一种幸福，无论雅俗，都会活得有滋有味，也用不了太多的心思。比如说，你有大本事或小本事，朋友多，路子广，会有种种发迹的机会；你拥有爱情，拥有家庭，拥有多彩的故事，你总有一些盼望，会发现一些趣事，甚至某个消息、某个话题、某种现象都能让你兴奋。这兴奋可能很俗气，让人瞧不上眼，或为人不齿，但只要你是真的获得快乐的体验也就够了。即使遇上不称心的事，也不要固执地坚持，死守住那份痛苦，跟自己过不去。这样你便能从容应付，潇洒地走出困境。或许一时解不开也用不着烦躁，因为未来的日子还很长，眼前的所有不幸只是你人生道路上的沧海一粟，而你的幸福却是这些小波涛的汇集，最终掀起的是读懂生活的大浪。
