【提要】
此章为“传”文的第七章，解释“正心”、“修身”二条目。
“心”是中国古代哲学的重要范畴。心藏神，对内可以稳定人的心理情绪波动与起伏，对外可以抵挡邪气的侵袭和干扰。所以，要想保持身心健康，就必须“正心”。所谓“正心”，就是端正平和自己的内心，形成一种中正平和的心态。“正心”对于“格物”、“致知”、“诚意”三条目来说，它不仅有助于持守“诚意”，同时也保证“格物致知”所获得的正确道理不会产生变异和扭曲，以此，形成内心的恒定性、持一性。“正心”相对于“修身”一目来说，“正心”是修身的必要前提。“修身”必须抛开个人的得失荣辱，挣脱外物的束缚，端正内心，用心专一，以此，修养好道德，打下成就圣贤的基础。因此，朱熹说：“此亦承上章以起下章。盖意诚则真无恶而实有善矣，所以能存是心以检其身。然或但知诚意，而不能密察此心之存否，则又无以直内而修身也。”
在外部事物的影响下，人容易产生愤怒、恐惧、喜好、忧患等情感，且为情感支配役使，从而导致心术不正，给行为带来盲目性。朱熹说：“盖是四者，皆心之用，而人所不能无者。然一有之而不能察，则欲动情胜，而其用之所行，或不能不失其正矣。”如果心术不能处在端正的位置上，就会出现“三不”，即“不见”、“不闻”、“不知其味”，导致人“心不在焉”，不能专心凝神，自然也就不能修身。朱熹认为：“心有不存，则无以检其身，是以君子必察于此而敬以直之，然后此心常存而身无不修也。”只有排除各种杂念，摈除各种不良情感，内心端正，才能使自己的道德修养达到较高的境界。
对此章中的“身有”之“身”，主要有两种不同的见解。一种是以朱熹为代表的观点，他继承了程颐的观点，认为“‘身有’之身当作心”，即“身”应当作“心”字讲。这种观点影响较大。另一种观点认为，“身有”之身就是身字，不须改动。因为“诚于中，形于外”，一个人心里不正，他的愤怒、恐惧、喜好、忧患，都要通过身体表现出来。这种观点也对后世有一定的影响。
所谓修身在正其心者，身[1]有所忿鉣[2]，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
心不在焉，视[3]而不见，听而不闻[4]，食而不知其味。此谓修身在正其心。
【注释】
[1]身：程颐认为此处应为“心”。朱熹注：“程子曰：‘身有’之身当作心。”
[2]忿懥（zhì）：亦作“忿疐”、“忿懫”，发怒。郑玄注：“懥，怒貌也。或作鏚，或为疐。”懥，愤怒、愤恨。朱熹注：“忿懥，怒也。”
[3]视：看，见，看到。
[4]闻：听到。
【解读】
所谓修身首先要端正自己的心，因为自己心里有所愤怒，心就不能够端正；有所恐惧，心就不能够端正；有所喜好，心就不能够端正；有所忧虑，心就不能够端正。
如果心不端正就会心不在焉，进入视野里的事物却像没有看见一样；进入耳中的声音却像没有听见一样；吃进嘴里的食物却不知道它的滋味。这就是说，修身首先要端正自己的心。
