——兰州讲学记
2015年6月18日下午，随同廖彬宇先生抵达兰州。此次行程安排很满，一个月前甘肃省委统战部副部长、省工商联党组书记赵少智先生来北京看望彬宇先生，并邀请先生参加6月22日一年一度的伏羲公祭大典。
6月19日早，由省工商联主办，彬宇先生主讲，题为《国学旨归——易经大智慧》的公益文化论坛在兰州成功举行，全省一千余名企业家及领导干部听讲。
论坛由赵少智书记主持，隆重地请出彬宇先生。
彬宇先生说：
甘肃是我自幼便心向往之的地方。兰州有三张名片，叫一条河，一本书，一碗面。河是穿城的黄河，书是《读者杂志》，面是兰州拉面。我们贵州啊也正好是三张名片：一块布，一杯酒，一幢楼。我形容贵州，是一块布裹着一瓶酒放在一幢楼里欢迎大家光临！一块布是黄果树大瀑布，一瓶酒是茅台，一幢楼是遵义会址。当然，其实甘肃和贵州的名片都不止这些，甘肃人自己说甘肃没什么艺术和文化，只有一个敦煌艺术群而已；甘肃没什么科技，只有一个酒泉卫星发射中心而已。这都是甘肃人很自谦的话。这次来甘肃，我是完全抱着一种学习的态度过来的。这次的题目是讲《国学旨归——易经大智慧》，实在是年少轻狂、不知天高地厚的做法。
我们中国有个成语叫班门弄斧，鲁班是木匠的祖师爷，自己这点小把戏敢到鲁班面前去耍弄吗？所以我很惭愧，以前金庸先生到北大讲学时，说起他去成都的杜甫草堂，地方上要求他题首诗；他到了绍兴的兰亭，地方上又让他题字。他就写了几个字——班门弄斧，草堂赋诗，兰亭挥毫，现在又多了一条——北大讲学。
金庸先生很自谦，很风趣。其实他的字写得不错，诗更是很好。他作为影响了几代人的大作家，完全有资格到北大讲学的。
所以看到他说的这几句话，反倒令我心生惭愧。他做的这些事情我都做过，我却没有一点羞耻之心，不是年少轻狂又是什么呢？伏羲圣人作为我们的人文老祖，就在羲皇故里——甘肃这个地方画下了八卦，创造了《易经》，我今天偏偏跑到甘肃来谈论《易经》，所以在班门弄斧、草堂赋诗、兰亭挥毫、北大讲学之外又增加一条罪过，就是甘肃论易。
彬宇先生幽默的开场顿时令现场气氛活跃起来。
彬宇先生对伏羲极为景仰，先生在谈论《易经》时，就重点谈了《易经》是中国文化诸子百家的总源头，不仅儒、道二家的思想脱胎于此，一本《易经》也足以与三藏十二部佛经相参。
彬宇先生甚至说：
我曾经猜想伏羲就是一尊古佛。伏羲伏羲，佛兮佛兮。伏羲名太昊，太是无量的意思，昊是大光明。昊字是日与天，天最长久，即无限长的时间即长寿。太昊就是无量光、无量寿。太昊可以对应替换为南无佛。
昊字本身就是光和寿的合体，日代表光，天最长久代表寿。太是无量之义。太昊就是无量光、无量寿。而且《易经》的起源完全是心法，无上妙心、涅槃妙法，不立文字、教外别传。无思无为、寂然不动就是大空境界、真如法界。
释迦牟尼佛自言说法四十一载未尝说过一法，正是《易经》得象忘言、得意忘象之义。
《易》以道阴阳，佛以言因果。阴阳同时同步，因果同根同源。所以阴阳是中国古人的表述，传到印度后又翻译回中国来，就成了因果。这两者本身就是一个东西。我还有很多的思考，以后我再专门论述。所以我猜想伏羲即佛兮。当然，这个猜想仅仅留存于猜想，没有证据能够证明是对的。
一念起时，果已现。有阴就必然有阳。所以孔子说“言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主，言行能动天地，可不慎乎”！
所以我们只要把古书上的阴阳全部替换成因果，也都能解释得通。
《易经》以六十四卦卦象的现象、表象、具象、假象、幻象回归到藏象、里象、抽象、真相、实象、空相。所以《易经》以万事万象开始，以无思无为结束。所以说《易》与天地准，与佛不二。
万事万物都有一对阴阳，所以老子的思想是完全来自《易经》的，他讲万物负阴以抱阳，冲气以为和就是这个道理。天之道是一对阴阳，日月为阴阳，白天黑夜为阴阳；地之道是一对阴阳，叫柔与刚，柔的是河流，刚的是高山；人之道是一对阴阳，叫仁义，仁就是慈爱怀柔；义就是法度原则。事之道也是一对阴阳，起心动念为因，行为结局为果，因果便是一对阴阳。
孤阴不生，独阳不长。光有柔没有刚，就会和稀泥；光有刚没有柔，就会铁面无情、泯灭人性。
所以汉朝的治国方针，就是信奉阴阳之道，内与外是一对阴阳，儒与道就是一对阴阳。汉朝外示儒术，内用黄老就是阴阳的结合。
秦朝信奉法家，主张刑法，后来变成了暴政，亡国很快。这就是只有刚没有柔。
宋朝不搞军事，大搞儒学，国家最终难逃厄运。就是因为只有柔没有刚。
今天，我们国家既抓法制建设，又搞中国文化的复兴战略，这就是阴阳之道。外依法治，内用国学。
明白了阴阳之道，就明白了和谐之道。一阴一阳，相反相成，便走向和谐、走向完美。
所以老子明白了《易经》阴阳之道，就有意正话反说，正话反说就是一对阴阳。老子说的，原话叫作“正言若反”。所以老子讲无为、讲不争、讲柔弱，所谓知其白守其黑，知其荣守其辱，反者道之动，弱者道之用，莫不是阴阳互相转化的根本妙理：反能归正，弱能胜强。
所以“大直若曲，大白若辱，大辩若讷”。都是阴阳对应的关系，都是阴阳转化的至理。明白了阴阳转化的道理，就明白了《易经》穷通变化的思想，穷则变，变则通，通则久。
有对立就有局限，有人我就有是非，有是非就有烦恼。一旦从识情上突破了对我的执着、对法的执着，进入超二元对立的精神境界，解脱的曙光就出现了。
所以张载有句名言，叫“有象斯有对，对必有反；有反斯有仇，仇必和而解”。万事万物的产生都是对应产生的，也是对立产生的。因为对立，所以矛盾互反。矛盾互反，可以通过融合而得以化解。所以中国文化一元论的伟大，就是融合转化。能够化敌为友，最后以友辅仁。
爱情就是一种执着，每一对恋人都执着在对方身上，一旦执着了就会失去智慧，所以热恋中人往往没有理智，就会生出烦恼。爱情最磨人，但是爱情也很伟大，把人性的至爱激发出来，让你在爱情中学会爱与被爱，最后学会把这种爱放大到爱他人、爱天下。当爱他人、爱天下时，就把情执自然转化了。
老子明白了《易经》的思想，让我们学会放下，学会看破，学会随缘。随缘就是顺其自然。老子讲“天下神器，执者失之，为者败之”就是这个道理。什么时候破掉了执着，就破掉了藩篱，破掉了障碍，破掉了局限。破掉局限，就打开了格局，走向了无限。
最大的格局最后是空，究竟为无。所以大象无形，大音希声。这是真正的大格局。万缘放下，四大皆空。不来不去，不生不灭，不增不减，不垢不净。
老子讲破执，是源于《易经》的思想，佛家也讲破执，其实这些都是圣人思想的共通之处。
所以中国文化向来是一元论，西方文化是二元论。一元论和二元论最大的不同就在于一元论是整体观，大融合，化解矛盾；二元论则是矛盾对立，起争执。所以中国文化叫和同天下，西方文化叫分科而学。
中国所有的文化都是一元论，所以能够一以贯之，孝文化同样如此。
孝字，是一个老一个子，老代表祖先，子代表后人。一个孝字，就表明了祖先与后人是一个整体。祖先积德，后人就能受福；祖先作恶，后人就会受灾。这是阴阳的思想，也是因果的原理。
但是西方文化不同，西方人把祖先和子孙对立起来看待，所以中国文化重视反本溯源，慎终追远，祭祀祖先，得到祖先的庇佑。中国人认为祖先入土为安，后人便能安宁吉祥。祖先的坟墓气场强大，后人就会吉祥如意，反之同理。
因为中国人的一元论思想认为祖先与后人是一个整体。只不过祖先为阴，子孙为阳。阴阳本是一个整体。
所以中国人说筷子叫一双，西方人说筷子叫两支。一个是合二为一的一元论文化，一个是一分为二的二元论文化。
彬宇先生说这次能受邀参加伏羲公祭大典，是令他至为感动的。因为只有中国这样独有的一元文化，才能让他瞬间穿越亿万斯年，打破时空的局限，与祖先合二为一，与祖先合二为一就是与天地相和合大同。
彬宇先生不仅对《易经》研究很深，他甚至讲了许多佛理和佛经故事，使大家很受启发。他说唯有一部《易经》可与三藏十二部佛经相参。因为《易经》和佛经一样，根本都是空性，都是“无上妙心，涅槃妙法，不立文字，教外别传”的无上智慧与无上心法。要知道《易经》一开始就是没有文字的，正因为没有文字，所以古老的《连山易》《归藏易》才无法得以流传。
佛家讲参禅悟道，就是《易经》的思想——“赞天地之化育而与天地参”。
所以《易经》看起来什么都不是，又什么都是。当你生病了，《易经》的辩证和谐思想，立马就变成了中医可以治病；当发生战争了，《易经》的战略预测与决策思想，立马就变成了兵法可以保家卫国；当你想要健康成长，不遭受病痛的折磨，《易经》与四时合其序的思想立马变成最好的养生学；当国家建立起来了，《易经》的阴阳、柔刚思想立马能变成人伦大统、治国安邦的政治哲学；当你想要长生久视、究竟圆满，《易经》的思想立马能变成修性炼命之学。
所以《易经》是什么呢？《易经》什么都不是，但什么都是。它犹如佛家讲的空，似乎空无一物，但妙用无穷，是众妙之门。
彬宇先生从《易经》又谈到了《中庸》，先生说《中庸》同样是阐述《易经》思想的心法。
《中庸》虽然只有3568个字，但是几乎被公认为是儒家最深奥，同时也是最重要的一部经典，因为它所讨论的问题，既是人类最迫切需要明白的，也是全体人类最无法回避的问题。简而言之，就是三件事：
第一，人性是怎么来的？这是天命的问题。
第二，人与自然的关系是怎样的？这是生命的问题。
第三，人应当怎样度过自己的一生？这是使命的问题。
由第一个问题，延伸出来的其实就是我是谁？为什么是这样的？也就是认识自我的问题。
由第二个问题，延伸出来的其实就是它是谁？它和我是什么关系？也就是认识外物，认识世界的问题。
由第三个问题，延伸出来的其实就是我如何能够拥有一个美好的未来的问题，就是认识与把握未来，也就是获得安全感以及幸福的问题。
这三个问题，是世界上每一个人都会情不自禁要思考，并且希望找到答案的问题。
因此，也是这个世界上每一个体系完备的哲学或者宗教流派，都必须要回答的最核心的问题。
《中庸》的魅力在于，不仅近乎完美地回答了这三个问题，而且与其他学说或者教派往往连篇累牍的阐释不同，《中庸》在回答上述三个人类所面临的最根本的问题的时候，仅仅用了一句话——“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”这是《中庸》开篇的第一句话，抑扬顿挫，朗朗上口，但是内涵却非常深刻。
首先，这里所说的天命，不是一个词，而是两个字，这里的命是个动词，是赋予，指定的意思。所以，所谓天命之谓性，就是说只有由上天赋予的那些内容，才是性。反过来说，所谓的性，是由上天所赋予的，所规定的。这就从根本上回答了，人性是怎么来的？或者说作为一个人，我为什么会是这个样子，而不是那个样子的问题。
在这里，我们不要一说到天，就觉得是不是有所谓的迷信因素在其中。其实，大可不必这么敏感，因为在中国古人口中的天，在很多情况下，其实就是客观的物质与规律世界的代名词。
人是由客观物质构成的，因此他必然拥有由这种特殊的组合方式所决定的那些客观的规律，这个客观规律就是性，就是人性。
所以，这一句话一下子区分了两个最根本的界限：
首先是人和兽的界限。
因为人性是天命所授，因此人与动物就有着本质性的区别，因此既有人形，就没有任何理由再自甘堕落为一个动物。否则就是违背天命，就是与客观规律相悖。这就为人的高尚，人应当追求高尚，提供了理论依据。
其次是性与欲的界限，也就是主观与客观的界限。
这一点非常具有现实意义，因为我们经常将自己的放荡不羁说成是随性而为，其实在我们日常生活中的所谓随性，即使不是全部，也绝大部分是在纵欲。
怎样区分是性还是欲呢？很简单，如果是上天所赐的，所规定的那就是性，比如我们每个人的智力水平，不同的兴趣取向等等，大部分都是属于性的范畴；那些完全由个人主观臆造出来的各种追求与目标，都属于欲的范畴。
人生最大的可悲，就是被各种欲望蒙蔽了双眼，而看不清自己的本性，看不清自己到底是谁，所以一生都在随着一趟欲望号列车东游西荡，永远不知道脚下的路，是不是真正属于自己的那条路。
这是第一句话，在此基础上，在明确地区分了人与兽，性与欲之后，才可以进入下一阶段“率性之谓道”。
所谓“率”就是遵循，沿着的意思；道就是道路。“率性之谓道”的意思就是，按照自己的本性去做事，就是最正确的道路。这就是我们与自然的关系，就是我们应当持有的，面对自然，面对万物的态度。
因为，人是由物质按照一定的客观规律构成，万物也同样是由物质，按着相同的客观规律构成的。所不同的，仅仅是由于构成方式的不同，而导致最终各自所具有的本性有所不同。
木头之所以与石头不同，是因为构成他们的原子的组合方式不同。同样，人之所以与狮子不同，归根到底，也是因为分子与原子的组合方式不同。但是，这种不同，并不妨碍不同的事物之间相互和谐共处。
所以，人与自然之间最恰当的关系，就是最自然的关系。所谓最自然的关系，体现在人的行为上，就是率性而为。
于是，作者又补充了一句“修道之谓教”，也就是说人的学习，以及圣人对社会的教化，就是修道——修习如何走好率性这条路。这就解决了人应当如何度过自己的一生，如何拥有一个美好的未来的问题。
换言之，这前后的两个道字，说的是一件事，都是一条人生的道路。而这条路既不是哪位伟人给我们指出的，也不是由哪个职业规划师规划的，而是由我们的本性所决定的。而我们所要做的，就是沿着这条上天所赋予的道路走下去。
事实上，人只要能够充分展现自己的天性，任何一个人的人生都将是精彩的，任何一个人都将是堪称伟大的，他对社会的贡献也必将是巨大的，这一点《中庸》在后面还有极为精彩的阐述。我们现在所要说的是，这条路通向哪里？
因为，天命之谓性，所以率性之谓道这条道路，所指向的方向就是——天！
所以，《中庸》这部书实际上是为我们展现了一条天人合一之路。这无疑是人类追求的一个终极理想，所以《中庸》才具有这样令人难以抗拒的魅力，它所阐发的思想，才成为了中华民族的基本性格。
而中国文化诸子百家全是天人之学，这种思想的根本因子，就完全源于《易经》。
彬宇先生从九点开始讲解，直到十二点半结束，整整三个半小时，听众意犹未尽。
赵书记说：“原本是晦涩艰深的古代思想，在彬宇先生口中说出，竟是如此地明晰。这大概就是彬宇先生一直在讲的化吧！彬宇先生以《易经》为本体，迪化心源，将百家思想导归一处，不负旨归之说。彬宇先生又将往圣绝学，化为今用，使我们真切地认识到，中华优秀传统文化作为社会主义核心价值观的深远意义。他的演讲娓娓道来，浩浩荡荡，引经据典，信手拈来。使我们有幸享受了一场视听盛宴，享受了一场精神大餐。再次感谢彬宇先生，祝福彬宇先生！”
