以上诸章，我们谈了“自强”、“厚德”、“忧患”、“诚信”、“义利”等等诸多德性修养层面的问题。但仅仅谈一谈，还只是一种知识性的介绍，不足以内化为自己的功夫，使自己得以受用。而要想使之内化为自己的功夫，使自己得以受用，就需要把上述诸种德性修养作为自我修养德性的一种志向，持之以恒，坚持不懈。只有这样，才能真正不断地在自己身上建立起为人处世的德性基础。
9.1
《周易》中有一卦，谓之《恒》，是专门讲恒久之道的，如《彖传》云：“恒，久也。”《序卦》云：“恒者，久也。”《杂卦》亦云：“恒，久也。”那么，《恒》卦是如何论述恒久之道的呢？先来看看卦辞：
恒：亨，无咎，利贞。利有攸往。
依《周易》的体例，卦辞总述一卦大意。《恒》卦卦辞“恒：亨，无咎，利贞。利有攸往。”在《周易》六十四卦中，可以算是“最吉”的卦辞(参见金景芳等：《周易全解》，242页。）。这种“吉”我们也可以理解为“持恒守志”的最大好处。王弼指出：“恒而亨，以济三事也：恒之为道，亨乃无咎也；恒通无咎，乃利正也；各得所恒，修其常道，终则有始，往而无违，故利有攸往也。”（《周易注》）这是王弼对《恒》卦辞“亨，无咎，利贞。利有攸往”的注释。“济”即成就，“济三事”就是可以成就三方面的事情，即“无咎”、“利贞”、“利有攸往”（《周易正义》引褚氏说）。用现代话语说即“没有咎害”、“利于守正不移”、“利于向前发展”。这三方面的事情，可以称之为三方面的好处，或者也可以称之为“持恒守志”的三方面收获。有这三方面的好处或收获，自然是“最吉”的了。所以《象传》强调：
雷风恒，君子以立不易方。
“方，犹道也。”（《周易正义》）这是说，君子应当效法《恒》卦之象，持之以恒，不改变自己的志向。如《周易正义》所说：“君子立身，得其恒久之道，故不改易其方。”
然而，“恒”之为“久”，又有“不已”之意。所以，“立不易方”又是在赓续不停的时间之流中得以实现的。徐几说：“利贞者，不易之恒也；利有攸往者，不已之恒也。合而言之，乃常道也；倚于一偏，则非道矣。”（《周易会通》引）因此，“恒”之为言，实包含两层意义，即“不易”与“不已”。二者相须相成，不可分离。没有“不易”，“不已”便没有根基，亦即恒无所守；没有“不已”，“不易”便不能成就，亦即守无所获。从人之德性修养的层面说，“不易”即“立身之道”；“不已”即“修养功夫”。没有“立身之道”，则修养便没有内容；没有“修养功夫”，则“道”就不能内化于自我的德性之中。只有二者和合为一，才能相须为用，而达到“没有咎害”、“利于守正不移”、“利于向前发展”的美好结局。
9.2
《恒》卦卦辞可谓美矣。然而“恒久”何以可能？《彖传》对此作出了哲学上的证明：
恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。“恒：亨，无咎，利贞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
这段《彖传》文，细分之，包含三层论证：一是从卦爻之象论恒；二是从解说卦辞论恒；三是从天人之道论恒。就卦爻之象的层面说，其曰：“刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。”“刚上而柔下”是就卦象而言。《恒》卦下巽上震，震为阳卦为刚，巽为阴卦为柔，所以谓之“刚上而柔下”。“刚上柔下”正合《系辞传》所谓“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣”之义。因而，“刚上而柔下”，也可以谓之自然之序。自然之序，自然是恒久而不可移易的。所以王弼说：“刚柔尊卑，得其序也。”（《周易注》）
“雷风相与”也是就卦象而言。震为雷，巽为风。雷在上，风在下，相须相助，乃自然不变之象。宋人程颐说：“雷震则风发，二者相须，交助其势，故云‘相与’，乃其常也。”（《程氏易传》）此可谓自然界恒久之象。
“巽而动”仍是就卦象而言。“巽”为顺，为谦逊；震为动。“巽而动”即逊顺而后动。唐孔颖达说：“震动而巽顺，无有违逆，所以可恒也。”（《周易正义》）程颐说：“下巽顺，上震动，为以巽而动，天地造化，恒久不已者，顺动而已。巽而动，常久之道也。动而不顺，岂能常也？”所以，金景芳先生说：“顺而动，事物合乎规律地运动，是常久之道。”(金景芳等：《周易全解》，238页。)
“刚柔皆应”是就爻象而言。依《易传》解经的体例，初与四、二与五、三与上，其位相应。凡阳爻和阴爻相应为有应，凡阳爻遇阳爻或阴爻遇阴爻为无应。《恒》卦初六为阴爻，为柔；九四为阳爻，为刚。九二为阳爻，为刚；六五为阴爻，为柔。九三为阳爻，为刚；上六为阴爻，为柔。可以说六爻之间，同位之爻皆相应。刚柔皆应，自然就衡而能恒。
总之，就卦爻之象的层面言之，《彖传》从自然之序、自然之象、自然之道和阴阳和合等四个方面，论证了《恒》卦的“恒久”之义。
就卦辞的释意方面说，其曰：“‘恒：亨，无咎，利贞’，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。‘利有攸往’，终则有始也。”这其中，“久于其道”、“天地之道，恒久而不已”，是对卦辞“亨，无咎，利贞”的解释；“终则有始”是对“利有攸往”的解释。这些解释，意思基本一致，都是强调卦辞之所谓“恒”，在于其得常道而不已。“久于其道”即久于“正道”，而“正道”之所以能久，在于它与天地之道的恒久不已之理相通不悖、相合无间。也正因为如此，它也才能因顺天地之变，在因事变易的生命历程中成就不渝之守，终则复始，往而无穷。如程颐所说：“天下之理，未有不动而能恒者也。动则终而复始，所以恒而不穷。”（《程氏易传》）可见，就卦辞释义的层面说，《彖传》仍然是以天地自然之道为依据，阐述《恒》卦的恒久不已之义。
就天人之道的层面论之，其曰：“日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。”这是《彖传》总括天人之道，论证《恒》卦的恒久不已之理。“日月得天而能久照”，意指日月的运行遵循一定的规律，而恒久不已。“四时变化而能久成”，意指四时的变化遵循一定的规律，而恒常不息。“圣人久于其道而天下化成”，意指圣人教化天下之民，成就天下的事业，也遵循着一定的规律，恒守不偏。这表明，无论天地、四时，以及社会人事，都离不开一个永恒的法则，虽然这一法则在宇宙生命的洪流中具体呈现的样像可以千差万别，但作为法则而言，它却是永恒的，是永葆其生命之青春活力的。所以它既是“不易”的，又是“不已”的。
最后，《彖传》总结“恒”义，指出：“观其所恒，而天地万物之情可见矣。”这是说，天地万物，无不具有一定之规，无不遵循一定之理，因而也无不表现出一种“不易”、“不已”的规律。根据这种规律，人们就可以认识和把握天地万物的情状，而做到“立不易方”。
9.3
恒久之道，作为天地自然、社会人生的一种必然之道，能为人们带来“亨，无咎，利贞，利有攸往”的大利益。但实行起来，却又并非易事。在《周易》六十四卦中，《恒》卦的卦辞可谓“最吉”，但六爻的爻辞却几乎没有什么特别完美的：
初六，浚恒，贞凶，无攸利。
九二，悔亡。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
九四，田无禽。
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
上六，振恒，凶。
以上六爻，除九二“悔亡”勉可为美之外，其他诸爻，或凶、或吝、或劳而无功。此足见持恒守道是需要付出何等的艰辛！难怪孔子慨叹：“善人，吾不得而见之矣，得见有恒者，斯可矣。”（《论语·述而》）“浚”，深。“浚恒”，即深求恒久之道。初六处《恒》之始，以柔居刚，体巽而性躁，有于事求望太深太遽之象。所以爻辞警之以“贞凶，无攸利”。它提示人们，守恒贵持久，持久贵渐进。反之，急于求成，则“欲速则不达”（《论语·子路》）。正如宋人胡瑗所说：“是故为学既久，则道业可成，圣贤可到；为治既久，则教化可行，尧舜可至；为朋友既久，则契合愈深；为君臣既久，则谏从言听而膏泽下于民。若是之类，莫不由积日累久而后至，固非骤而及也。今此初六居下卦之初，为事之始，责其长久之道，永远之效，是犹为学之始，欲亟至于周、孔；为治之始，欲化及于尧舜；为朋友之始，欲契合之深；为君臣之始，欲道之大行。是不能积久其事，而求常道之深。”（《周易口义》）胡瑗的解释，可以说是深合《恒》卦初六爻辞的警示之义的。
“悔亡”，即悔恨消亡。九二爻辞只说结果，没有说悔恨所以消亡之故。据《象传》：“九二‘悔亡’，能久中也。”可知九二之所以“悔亡”，乃是由于持久守中不偏之故。按《恒》卦，只有九二爻辞比较美好，此说明，持恒之道，贵在守中。而守中，也就是过一种合规律的生活。所以，九二之“悔亡”，也可以说是天地万物之情的最好体现。又，九二以阳居阴，虽不当位，但有逊顺而后动之义，此亦是“悔亡”之原因所在。
“不恒其德，或承之羞”一语，曾被孔子引用，《论语·子路》有载。子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫，‘不恒其德，或承之羞’。子曰：‘不占而已矣。’”南人，即南方人。“人而无恒，不可以作巫医”是南方人的一句谚语。对于这句谚语，孔子颇为赞同，他引《周易》《恒》卦九三的爻辞说，三心二意，翻云覆雨，总会招致羞辱的。这句谚语及爻辞，还使孔子悟出了一个道理，那就是“不占而已矣”。从孔子的言论中可以看出，守德不恒，是古人的大忌，所以《象传》认为，一个人如果不能恒守其德，将会无所逃于天地之间。又按：依《易传》解经的体例，九三与上六正应。但由于其处下卦之终，“位虽得正，然过刚不中，志从于上，不能久于其所，故为‘不恒其德，或承之羞’之象。”（《周易本义》）可见，守恒之道，还需用忍耐的功夫，动非其时，必蒙出尔反尔之讥。
“田无禽”即田猎没有收获。《象传》解释说：“久非其位，安得禽也？”可见，九四之没有收获，主要是由于其不当位。依爻位说，四爻为阴位，而《恒》卦九四以阳居阴，所以不当位。位不当，又不中，虽或有守恒之志，但终是劳而无功。它警示人们，守恒之道，不仅要志存高远，还要当其分位，守其所应守，为其所当为。只有这样，才能一分耕耘，一分收获。
《恒》卦六五爻辞，一吉一凶，所吉在妇人，所谓“妇人吉”；所凶在丈夫，所谓“夫子凶”。所以有吉，在于六五之爻得中；所以有凶，在于六五之爻为阴居阳位。依爻位说，二五相应，二为阳为夫，五为阴为妇。《象传》说：“妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。”金景芳先生解释说：“六五恒其柔顺之德，以顺从为恒，恰似妇人从一而终……柔顺之为德，是妇人之德，不是夫子之德。夫子有制义之权，只宜妇人从他，若他从妇人，必凶。”(金景芳等：《周易全解》，241页。)夫唱妇从是古代的礼制，反映了男女之间的不平等。但从另一个方面说，守恒之道，也要因人而异，似乎不无道理。
“振”，快速抖动。“振恒”即躁动不安，不能守恒。宋人朱熹解释说：“振者，动之速也。上六居《恒》之极，处震之终；恒极则不常，震终则过动。又阴柔不能固守，居上非其所安，故有‘振恒’之象，而其占则凶也。”（《周易本义》）可见，上六之凶，在于其虽处守恒之时，却动而不能止，躁而不能静，所以必然招致凶险。
总结以上诸爻，可以看出，恒久之道虽美善，但守恒之道却不易。六爻之中，无一爻全吉，其警示之意不言自明。而综理其意，我们似乎可以用八个字概括守恒之旨：戒躁（如初上两爻），守中（如二五两爻），用忍（如三爻），当分（如四五两爻）。
9.4
守恒之旨在戒躁，在守中，在用忍，在当分。戒躁则循序，守中则不偏，用忍则守志，当分则不违。而这其中，循序始于立志，没有志向，即没有追求，而没有追求，就无所守，无所守，也就谈不上什么持恒守志了。所以，古人十分重视“立志”、“立常志”。《易传》中就有多处提到“合志”、“志行”、“得志”等问题。如《小畜》六四《象传》所谓“上合志也”，《履》九四《象传》所谓“志行也”，《无妄》初六《象传》所谓“得志也”等等，都表明“立志”、“志向”对人的重要。明人王阳明说：
夫学莫先于立志，志之不立，犹不种其根，而徒事培拥灌溉，劳苦无成矣。世之所以因循苟且，随俗习非，而卒归于污下者，凡以志之弗立也。（《王文成全书·示弟立志说》）
大意是说，为学之道，首先在于志向明确，志向不明，好比所种之植物无根，没有根，则尽管培土灌溉，终将劳而无成。世上之所以有不少人因循守旧，苟且偷安，随波逐流，学非所学，而没有出息，主要的原因就是他们在为学之初，就没有树立一个明确的志向。王氏的这段话，虽然是在谈为学之道，但却可以表明立志与守恒的关系。从中可以看出，立志，犹如“种根”，无根，则虽勤于浇灌，也必然是劳而无获。“种根”之后，须循其理路，培植滋养；相反，若躁动妄求，只会是揠苗助长（“浚恒”），适得其反。当然，立志并非易事，需要审慎检别主客条件，选择最为适当的发展方向，这就是守中和当分。另外，如果立志不当，也是不会得到好的结果的（“田无禽”）。
需要特别强调的是，持恒之道，是以坚忍不拔的毅力、矢志不渝的精神为前提的。只有具备了这种毅力和精神，才能如唐人王勃所说：“君子安贫，达人知命。老当益壮，宁移白首之心；穷且益坚，不坠青云之志。”（王勃：《滕王阁序》）请看下面的故事：
桑维翰字国侨，河南人也，为人丑怪，身短而面长。常临鉴以自奇曰：“七尺之身，不如一尺之面。”慨然有志于公辅。初举进士，主司恶其姓，以“桑”、“丧”同音。人有劝其不必举进士，可以从佗求仕者。维翰慨然，乃著《日粗扶桑赋》以见志。又铸铁砚以示人曰：“砚弊则改而佗仕。”卒以进士及第。（《新五代史·桑维翰传》）
故事的意思是说，河南人桑维翰志存高远，但行为怪异，且形象丑陋。因此，常常受到人们的讥讽而仕途受挫。有人劝其回心转意，但他却铸铁砚以警志，终于实现了自己的抱负。桑维翰的故事，似乎可以作为“持恒守志”的最好例证。
最后，还必须指出，正如本章第二节谈到的，《周易》之所谓恒久之道，是以天地自然恒久不已的本质特征为其本体根据的。因此，君子之“立不易方”，君子之戒躁、守中、用忍和当分，也应该并必然要从天地自然恒久不已的生生历程中获取动力，以使自己的操守、修养超越现实功利的狭隘境界，而真正融入彰显“天地万物之情”的生命活动。
