我以为，中国儒家哲学最重要的内容，可以用三个字来概括，就是：天、理、心。唐代以前的哲学主要是关于“天”的哲学，“天”既是天神之“天”，也是本体之天，又是自然之天。这时学问的最高境界是“究天人之际”。宋代以后，“二程”、朱熹的哲学主要是关于“理”的哲学，“理”既是本体之理，也是事物规律之理，又是社会伦常之理。南宋陆九渊创立了心学，心学经杨简到明代的王阳明发展到顶峰。先秦孟子虽然也讨论过“心”的概念，但在当时并未形成一种被称为“心学”的专门学问。心学家的一个基本观念是，只有“心”才是最重要的概念，若无“心”，便无从认识“天”和“理”。人的心量广大，“天”和“理”并不外于吾心，所以陆九渊说：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”
古人所说的“心”指的是思维器官。在今人看来，它实际对应的是人的大脑。它是大自然经千百万年创造、进化的最复杂奇妙的杰作。如今高度发展的科学，可以使人类聆听宇宙间百亿光年以上的信号，可以探究小到夸克级的物体。但是对于人的大脑活动机理的研究，相对而言却非常落后。这主要是因为，我们不能通过解剖的方式来研究大脑的活动机理，解剖了大脑很可能会破坏大脑；即使以外部电子测试的方式研究大脑，也会干扰大脑的正常活动。
实际上，我们对大脑活动机理的认知，反而是依靠传统的反观内省、哲学推理的方法来进行的。在这方面，宋明理学家其实做出了巨大的贡献。前辈学者刘师培不是以哲学来定义理学，而是认为理学是“伦理学加心理学”，是很有见地的。
先秦儒家乃至宋明理学家对于“心”（大脑）的研究，创立了许多范畴，比如“心”，这是一个思维器官的统体概念；“性”是关于人与生俱来的本质属性（孟子及宋明理学家认为是仁、义、礼、智）的概念；“情”，包括喜、怒、哀、乐、爱、恶等情感和情绪；“欲”，包括富贵利达的欲求，以及生理欲求、嗜欲等；“志”，指志向、志愿等；“意”，既包括“主意”等确定的意向，也包括一闪即逝、不确定的“意念”等；“知”，则表现为大脑分析、综合的认识能力。所有这些范畴，都反映为人“心”（大脑）的不同侧面，而学人正是通过这些范畴来认识“心”的。
人的大脑有一个特点，就是一个意念接着一个意念，念念相续。人若停留在某种烦恼、焦虑的念头上过不去，那便形成“抑郁症”等病态心理。佛教、道教教人调“心”，甚至教人“禅定”，尝试改变人的念念相续的状态，而提出“一念代万念”，乃至“空空”“无念”等修持功夫。
总之，关于“心”，可以做认知学研究，也可以做心理学研究、脑科学研究、病理学研究等，换言之，“正心”的学问是很多学科的交叉研究，涉及哲学、心理学、脑科学、病理学等，应该属于学术研究的前沿领域。如何重视这个问题，把它变成一种当代人可以操作的方法、手段，并成为一套科学的体系，是今后很多学科的学者共同努力的方向。有鉴于此，关于“正心”的学问不可能只专守一家的学说，各家的资料都应参考和采用。
现代社会，无论是哪个行业，竞争都非常激烈，个人的愿望与现实往往落差很大，这导致了很多心理问题的产生，由此形成了现代人严重的社会病现象。如何对其加以解决，也存在一个“正心”的理论和方法问题。这个问题出现的这样突然，以至于我们没有一套现成的理论和办法可以有效应用。
传统的“正心”学问，所针对的对象主要是热衷于功利而在现实社会中失败的知识阶层。佛教、道教教人出世，淡薄名利。儒学教人“学圣人”，设置了最高的人格理想。现代社会这些理论已经分崩离析，如何充分利用传统文化资源，重建一套适合现代社会的“正心”学问，正是我们要尝试做的。本书在倡导“正心”学问之时，继承了传统儒学“学圣人”的人格理想，但其所谓的“圣人”已经不是那种“不食人间烟火”、遥不可及的半神人物。王阳明曾说“满街都是圣人”，圣人就在人民大众中。
在本书中，“圣人”是一种符号，他就是“一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人”，做到这些，他就是“圣人”。这样的“圣人”并非没有，他往往就在我们身边，是我们学习的榜样。
虽然现代社会很需要“正心”这门学问，但学术界并没有提供这样的成果。在我看来，赵薇、王汉苗的这部《正心—传统文化与人格养成》，是原创，是首创，也是草创。原创，是说它旁征博引，而无所依傍；首创，是说在此书之前，还没有同类的论文和书籍；草创，陆九渊曾说“草创未为光明”，此书难免有一些不尽如人意的地方，相信不久的将来，这门学问会大放光彩。
姜广辉
