如何理解“道可道非常道；名可名非常名”？
道可道道法自然一生二二生三三生万物
“道可道，非常道。名可名，非常名。”
这句话里有三个“道”和三个“名”，容易把人绕糊涂。其中第一个“道”和第三个“道”，其中第一个“名”和第三个“名”的意义基本相同，我们之后再讨论。
先说第二个“道”和“名”，这两个字表示的是“言说”的意思。“道”就是用语言去谈论，“名”就是用语言去命名。
人类的语言，都是从经验来的。比如汉字最早是象形文字，每一个字都代表着一件具体的东西或事情。
所以，用语言可以表达的，一般是具体的、经验的东西。人很难用语言表达抽象的、脱离了经验的东西。比如“抽象”这个词，虽然很抽象，但是抽指抽取、抽离，象指形象，都是来自于经验的。
所以，能够言说的，都是与经验有关的，那些完全脱离了经验的，是不能够言说，只能靠意会的。
再说第一个和第三个“道”字。“道”有两种意思：
第一，指宇宙的本原，万物的本体。道生成了万物，《道德经》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
万物有各种不同的属性，比如有大有小、有红有黑、有硬有软。既然道是万物的本体，那它就不能有具体的属性。如果道是大的，它就不能是小的东西的本体，如果道是红的，它就不能是黑的东西的本体。
古希腊哲学家泰勒斯认为“水是世界的本原”，他试图用水的性质去解释万物的生成。他的这种尝试显然是失败的，因为水是具体的、经验性的东西，怎么能是世界的本原呢？他的这种学说并没有产生很大的影响。
老子认为万物的本体“道”超越了一切经验，是绝对抽象的东西，所以老子的思想流传了几千年，至今仍然有人在学习研究。
既然“道”超越了一切经验，那它就是不可言说的，因为所有言说都是经验的。
“道可道，非常道”的意思是，可以言说的道（本体），并非真正的、恒常不变的道（本体），恒常的道是不可言说的。
第二，道也指万物的最根本的规律。
自古以来人们发现了很多规律，大部分规律都是可以用语言来描述的，是人类总结经验的产物。
然而，从经验中发现的规律必然是有局限性的，不可能放之四海而皆准。
比如，牛顿发现了牛顿三大定律，人们以为已经穷尽了宇宙的最基本的规律，认为物理学已经发展到了尽头。甚至有人说，只要知道了宇宙某一时刻的全部状态，就可以推算出宇宙所有时刻的状态。
结果后来物理学家又提出了相对论和量子论，证明牛顿力学只是在低速宏观世界才是近似正确的，在微观世界或者高速状态下，牛顿力学就不准确了。
因此，“道可道，非常道”又可以解释为，可以言说的规律，并非宇宙的根本规律。世界最根本的规律是无法言说的，所谓“大道至简”，道简洁到了无法用语言表达的地步。
所以老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”因为宇宙的根本之道是只可意会不可言传的，所以只有上士才能真正领悟。
最后说第一个和第三个“名”。名既可以指事物的名称，又可以指事物本身。
这句话是说，人们可以命名的事物，都是经验事物，不是恒久存在的事物，它们的名称也不是恒久存在的事物。只有人们无法命名的事物，才是恒常存在的。
那么人不能命名的事物是什么？显然是宇宙的本体，这是超越了一切经验的事物，因此不能用出自于经验的语言来给它命名。
所以老子说：“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”勉强给万物的本体取名字，叫做“道”，叫做“大”。这只是一种比喻，帮助人去理解道。道是万物的本体，生成宇宙万物，所以说道大，并不是说道的形体是大的。因为道既不大，也不小，没有形状，不能用大或小来表述。
一切有为法，如梦亦如露。
最初老子的原文是“道可道，非恒道。名可名，非恒名。”在汉代为避文帝刘恒的讳，改为“常”。
“道可道非恒道名可名非恒名”不是单纯玩弄字词，也不是非要绕个圈表达“大道不可言传”。首十二字主要任务是先点明“语言的边界”。科学学术论文，开篇往往描述研究方法神马的。道德经也是精细如斯，开篇先内省地直击玄学著述的方法论：语言。
理解”语言的边界”不需什么语言学知识。语言是工具，工具就有应用范围。拿筷子喝汤，拿大炮打蚊子，都不是聪明人干的事儿。不幸的是，语言这种工具对于人类认知如此重要，以致于人类往往以为这种工具适用于一切。这境况类似”手里有锤子，看什么都是钉子”。当年科学不能解释打雷下雨的时候，也没人冲着老天爷喊“打雷下雨不科学！”现在恨不得连抠抠鼻孔都有人来告诉你“你这么干不科学。”
语言的边界还表现在，语言的失真。同一个词语，在说者和听者之间存在失真的可能。比如说跟推上说苹果，第一反应是 Apple Inc.，跟村儿里说，可能就是一水果。所以语言存在歧义的空间。
语言的边界也就是人类认知的边界。语言是人类思考的起点、过程和终点，是人类认知世界的框架。当你无法用语言表达一个事物，就无法对其进行任何思考。乔姆斯基大神说，语言并不单是描述现实，语言即现实。所以，我们发明了工具，工具又造就了我们。自然推论，对语言的审查就是对思想的限制。如果思考权是天赋人权，对语言的审查就是最严重的反人类罪。试图控制别人思想的无不从限制别人的词汇量入手。1984里面真理部天天改字典，防火墙定期更新关键词。
用语言表述“道”，就是内化“道”到人类认知域。可语言又是一套符号系统，对于”道”这种抽象概念，不对应物理存在，只能用语言解释，失真度就大了。道就是一筐，神马都能装。每个人脑子里琢磨的不是一东西。是谓“道本无名，强名曰道”。
虽然语言有诸多限制，但是“道可道”，依然可以用语言表述。但行诸字词的只是道的语言表达，而非道本体(恒道)。换句话技术宅能听懂的话说呢，你看见浏览器显示的网页是“可道之道”，用不同版本浏览器打开效果可能还不一样，但”恒道”其实是 HTML 代码。
当然老子也没想把这玩意儿写成语言学的开山之作，要不后来乔姆斯基可能就混不进MIT了。总之就是开篇提醒，用语言来表述的道和真正的“恒道”是表达和内容的关系，不是一回事儿，先记清楚了再往后说。有时候忍不住赞叹思想大家就是脑子清楚啊，这厮要活着还能轮到挪威人去发明CSS？
好多人把”道可道非恒道”简单理解成“道不能用语言表达”。按这个理解，道德经也不用写五千字了，直接就四个字“道不可道”。不过还是恭喜您，您的理解已经达到余秋雨大师的水平了。
“可道”“恒道”有别，是名实之别，体用之别，性相之别。起篇点题，明法正望。导论精绝者，不过此十二字。
这句话里有三个“道”和三个“名”，容易把人绕糊涂。其中第一个“道”和第三个“道”，其中第一个“名”和第三个“名”的意义基本相同，我们之后再讨论。
先说第二个“道”和“名”，这两个字表示的是“言说”的意思。“道”就是用语言去谈论，“名”就是用语言去命名。
人类的语言，都是从经验来的。比如汉字最早是象形文字，每一个字都代表着一件具体的东西或事情。
所以，用语言可以表达的，一般是具体的、经验的东西。人很难用语言表达抽象的、脱离了经验的东西。比如“抽象”这个词，虽然很抽象，但是抽指抽取、抽离，象指形象，都是来自于经验的。
所以，能够言说的，都是与经验有关的，那些完全脱离了经验的，是不能够言说，只能靠意会的。
再说第一个和第三个“道”字。“道”有两种意思：
第一，指宇宙的本原，万物的本体。道生成了万物，《道德经》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
万物有各种不同的属性，比如有大有小、有红有黑、有硬有软。既然道是万物的本体，那它就不能有具体的属性。如果道是大的，它就不能是小的东西的本体，如果道是红的，它就不能是黑的东西的本体。
古希腊哲学家泰勒斯认为“水是世界的本原”，他试图用水的性质去解释万物的生成。他的这种尝试显然是失败的，因为水是具体的、经验性的东西，怎么能是世界的本原呢？他的这种学说并没有产生很大的影响。
老子认为万物的本体“道”超越了一切经验，是绝对抽象的东西，所以老子的思想流传了几千年，至今仍然有人在学习研究。
既然“道”超越了一切经验，那它就是不可言说的，因为所有言说都是经验的。
“道可道，非常道”的意思是，可以言说的道（本体），并非真正的、恒常不变的道（本体），恒常的道是不可言说的。
第二，道也指万物的最根本的规律。
自古以来人们发现了很多规律，大部分规律都是可以用语言来描述的，是人类总结经验的产物。
然而，从经验中发现的规律必然是有局限性的，不可能放之四海而皆准。
比如，牛顿发现了牛顿三大定律，人们以为已经穷尽了宇宙的最基本的规律，认为物理学已经发展到了尽头。甚至有人说，只要知道了宇宙某一时刻的全部状态，就可以推算出宇宙所有时刻的状态。
结果后来物理学家又提出了相对论和量子论，证明牛顿力学只是在低速宏观世界才是近似正确的，在微观世界或者高速状态下，牛顿力学就不准确了。
因此，“道可道，非常道”又可以解释为，可以言说的规律，并非宇宙的根本规律。世界最根本的规律是无法言说的，所谓“大道至简”，道简洁到了无法用语言表达的地步。
所以老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”因为宇宙的根本之道是只可意会不可言传的，所以只有上士才能真正领悟。
最后说第一个和第三个“名”。名既可以指事物的名称，又可以指事物本身。
这句话是说，人们可以命名的事物，都是经验事物，不是恒久存在的事物，它们的名称也不是恒久存在的事物。只有人们无法命名的事物，才是恒常存在的。
那么人不能命名的事物是什么？显然是宇宙的本体，这是超越了一切经验的事物，因此不能用出自于经验的语言来给它命名。
所以老子说：“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”勉强给万物的本体取名字，叫做“道”，叫做“大”。这只是一种比喻，帮助人去理解道。道是万物的本体，生成宇宙万物，所以说道大，并不是说道的形体是大的。因为道既不大，也不小，没有形状，不能用大或小来表述。
一切有为法，如梦亦如露。
这两句在汉代原文为：道可道非恒道，名可名非恒名。后避讳更恒为常。
简单理解就是：
人受制于自身，把天看作天，把宇宙看作宇宙这种行为。同鱼儿看海面，蚂蚁看大地，没有本质的区别。注定是片面的盲人摸象。
既然认知就已经如此局限，所以，那些建立在认知之上的所有人们以为的永恒可行的方法，都不可避免的无法长久实行。人们所有的理解、命名和定义，都只是片面暂时的描述。
详细解释如下：
何为道？
“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，
字之曰道，强为之名曰大。”---《道德经》第二十五章
先于天地，催生了宇宙空间的力量独立不改，老子把这种神秘而又独立不改的力量勉强命名为“道”。道是一种叫法，代指宇宙空间的本源与法则。
道何为？
“道之为物，惟恍惟惚。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”---《道德经》第二十一章
“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。”---《道德经》第十四章
人，身处宇宙空间法则之内，冥冥之中遵从着法则，只能盲人摸象，故而无法明察法则之全貌。
所以，素书和庄子对道总结概括如下:
夫道、德、仁、义、礼五者，一体也。
道者，人之所蹈，使万物不知其所由。---《素书》原始章第一
“夫道有情有信，无为无形，可传可不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。在太极之上而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”---《大宗师》
道既遍及于一切时空之内，同时也存在于时空之外。
可以这样理解，所谓的时间、空间，也只不过是大道生成的一部分产物。
人受制于自身，把天看作天，把宇宙看作宇宙这种行为。同鱼儿看海面，蚂蚁看大地，没有本质的区别。注定是片面的盲人摸象。
由于无法超脱大道，所以无法看清大道，所以世上处处都是南辕北辙，分道扬镳。
延伸：
不管是自然大道、宇宙大道或是人间大道，一旦我们自认为讲明白了，其实就偏离它了。
道不受时间、空间限制，而语言恰恰是一种限制。因此，只要我们把大道付之语言表示，就是对大道的一种剥夺，一种侵蚀，一种或多或少的切割。
后半句“名可名，非恒名”，更进一步点明了以概念、名号去定义，是缘木求鱼。
语言和定义都是支离破碎的，只是帮助我们理解的工具，我们也就不必执迷逻辑辩论与思维的陷阱。为了工具争论不休，注定背离大道，迷失初心。
该做的是：
道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。---《道德经》第四章
关尹子曰：“可矣。守而勿失也。非独射也，为国与身亦皆如之。故圣人不察存亡而察其所以然。“---列子《说符》
消磨认识的锋锐部分，消除认知的意见分歧，融合各种观点的光辉。
我认为这句话的理解是道是可以被描述的，但是这个被描述出来的道并不是一成不变的。《道德经》的这个开篇主旨还是说明一个“变”的概念，和《易经》是一脉相承的。换句话说就是我们理解和描述的道，它在我们当时的认知范围是正确的，但是离开的这个范围，对这个道的理解和描述就要做改变和修正了。我们的认知有限，所以我们往往是看到了事物的一面，而从中所认识的”道“就具有局限性，所以老子开篇就告诉我们”道，可道，非常（恒）道“。老子所著《道德经》是让人们进一步了解何谓”道“，所以那些解释为”可以被说出来的道，就不是真正的道“不是老子的本意，老子的本意应该是”道可以认知，但不是一成不变“，而不是”道不可知，一说就非道“。这里有个例子可以说明下：牛顿力学一直是传统物理学的根基和真理，对于物理学家来说就是他们的”道“，可是进入20世纪，在研究微观世界的时候，牛顿力学就不能解释各种物理现象了，所以后来发展出了量子力学。这说明任何一个原理都有它的适用范围，过界了那就不一定正确了，这也是老子所阐明的”非恒道“”变易“思想。那么用这个来解释楼主的疑问就很简单了，”凳子，你可以称呼它为凳子（当限定它的作用是用来坐的时候），但它不是一成不变的，在有些情况下，你也可以称它为梯子（当你把它用来垫脚），或者床（你用来躺）。它的名称是随着它所作用的目的而变化的。
道”这个字，从字形上看，就像一个人坐在车子上行走，当行则行，当止则止，不急不躁，自然轻松。
《说文解字》这样解释：“辶（chuo），乍行乍止也”。又说“道，所行道也，从辶，从首”。以此，可以简单的理解为：用思想指挥行动，只要思想正确，行动就象坐在车子上行走一样，轻松快捷。
当然，“道”还有更多的解释，在《汉语大字典》里，对“道”的解释，共计有四十五种，可见“道”这个字，在中国人的词汇里，含义深远，韵味无穷。
我们常说的一些词语，比如：为人之道、处世之道、君臣之道、夫妻之道等等一切，这些由单纯意识形态转化为原则性的词语，无形中就成了道德规范、行为准则、行业标准、及生存法则；在这里，“道”，就是各行各业的游戏规则及生存的方式方法，就连强盗也不甘落后，也“盗亦有道”。所以，“道”在这人世间，如同绳网，贯穿于各种人类活动之中，人们无时无刻的不在使用它，也永远离不开它。
只是以上这些“道”，是常道，是人间道，是可以用语言说的道；其中，多数的“道”，是以牺牲大多数人的意志、为少数人服务的道；是“损不足以奉有余”的道；是让穷者更穷、富者更富的道；是为剥削压迫提供理论依据的道；是封建统治者愚弄人民的道；是“人道”。它不是我们伟大的哲学家和思想家老子所提倡的“道”！
老子的道是什么？老子的道是：天道！
天道是以宇宙法则为依据，以自然守则为根本，来指导人们如何正确的处世为人，是安身立命、治国修身的最佳方法，可以说是：天下最大的道！
天道大公！贵虚厌盈，损有余而补不足，以求万物和谐，重在阴阳平衡；天道无私！生而不有，为而不持，长而不宰，利而不害。
老子尊崇的理想社会，是为而不争的道德社会；老子思想的最高境界：是人民自由、公正、富裕、友爱、天下大同的圣君之治。
从以上对比可以看出，天道与人道，行事相反，视同水火；因为，天道重无为、贵谦让，而人道的主流思想，是崇尚智巧、追逐功利；所以，天道与人道，就像两个对立、矛盾的阶级，在世事变迁中，此起彼伏，阴阳消长，总难达到统一。
此首篇，老子开章明义，明确的指出他的道，不同于常道，是不可以用语言表达的“非常道”！
因为，老子的道，始生于“无”，化生为“有”，运化生发于“有无之间”，最终又回到“无”，如此生生不息，循环无己；所以，老子的道，其精髓，在于有无之间！有无转换，而分阴阳动静，化生天地万物，这种自然变化之机，就是“道”！
它玄奥微妙，如同宇宙万有的锁钥，能打开阴阳流转的众妙之门，从而洞释自然造化，得窥天道奥秘。
老子的道，从探索宇宙起源开始，“无名，天地之始；有名，万物之母。”无名，就是无可名状；因为原始道气，在宇宙生成之前就已经存在，它微妙玄虚，湛然清寂，看不见，摸不着，没有固定的形态，所以没法说，也说不清，因而无法命名！
为了便于称呼，可以勉强的称它为“道”！只是一个“道”又怎么能概括幽显莫测的自然造化呢？可以根据不同的表述，冠以不同的名字。
既然有了名字，就已经落入后天，因为大道的本体，先天无极，无形无相，是天地含苞、父母未生之时的状态，混混沌沌，虚静空明，所以无法命名！这就是：“无名，天地之始。”
直至宇宙动变之时，机动生发，无中生有，生发天地万物，无形的道气化生出有形的物质，如同母亲生育子女，不造作，不执泥，是自然而然的现象，此时的道，有名！这就是：“有名，万物之母。”
道生万物，万物各具形态，秉性各有所异，为了便于区分，可以各有名字，但已经不是大道的根本，而是大道延续的枝节了。
所以，有无之间，皆有其玄奥至妙之处，无形之气是道的根本，常无而恒久不易，有形之物是道的化身，常有则生灭无常；因此，无和有都是大道的表现形式，虽有根枝之分，其实都很玄妙！
区别在于：一个是无形之气，一个是有形之物，两者不但生灭循环，而且同生共存，并非无形之气化生有形之物后，无形之气就消失了，或者有形之物灭亡后，就转化为无形之气了，这种肤浅的生灭循环观点，是把老子的“道”简单化了！
从“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”这句话，可以发现，无和有都保持常态，是同生共存的，只是一个运化，一个生发而已；“此两者，同出而异名，同谓之玄。”更说明无和有是同根同源，不能分开，而且都很玄妙幽深。
在这里，我们重新梳理一下：大道运行于有无之间，无和有相生相灭，同根同源，同生共存，不能分开。这样，大道运行就有两种模式，四条轨迹，以至有无之间，阴阳、顺逆、交叉、互换；这就是：天道左转，行气右旋；地道右转，行气左旋；这种独特的双轮涡旋太极，正是：宇宙星体运行的反作用力模式，推动宇宙万化生发的自然模式，以成两重天地，四个阴阳，而分先天与后天也。
这样，道气不断弥漫，万物生灭循环，互相交融，互为补充，生育天地，涵养万物，无穷无尽，无边无际，因此大道玄之又玄，是万物生发运化的众妙之门，是万物必然遵循的宇宙法则。
所以，老子的道，就是宇宙万化生发的有无之道！它至真无妄，永恒不改变其常态，因此，可以称它为：真常大道！
道可道非常道，名可名非常名
道德经之所以玄妙，在于他是高等智慧的产物，它能够带入任何场景，只要你对这个世界有认知。
道指的万物之规律，这个规律是可以说出来的，也是可以用的，但是呢，它不是一成不变道理。
举个例子：现在有很多人研究成功人士的性格、经历等，比如马云，靠创建阿里巴巴淘宝成功了，会有很多人学着马云做购物网站，但是结果呢，没有出现第二个淘宝，成功的要么是京东，要么是拼多多。这是为什么呢。
因为老子说了，道可道，非常道。成功的道路是有的，到绝对不是一成不变的。
名指的表现出来的样子，外观是可以表达的，但是呢，它也不是一成不变的样子。
就好像照片，只能表达二维世界，角度不同样子不同，人们为了全面了解，需要细致观察，构成三维数据，才够准确。可是这个世界仅有三个维度吗，随着时间的变化，外观还会变化。不要认为这就是真理了，如果从更高的纬度看呢，一切又不一样了。所以你看到的是真的，但又不是真的，这是为什么呢？
因为老子又说了，名可名非常名。外观是可以表达的，但它也是一直变化的。
想成功的人，建议扔掉西方成功学和鸡汤吧，来看看道德经，领悟世界的本质，你就不再迷茫了。
想不再被外观所欺骗，也来读读道德经吧，领悟世界的本质，让你不再执着于外形。
鹅叔认为，道在于易，易就是易，易也是不易，不易也是易。
很多人问鹅叔，怎么理解道德经，其实这个和悟性很大关系，初学者，可以看注释版本的，短短几千字，背完了，多诵读，最后理解成自己的东西即可。
道且阻长，行则将至！
马王堆版的《老子》：道，可道也，非恒道也。解释成：使万物自行组织和自行稳定的机制和原动力（即天之道），人类可以证明它的存在，可以模仿和应用它，但人类对它进行模仿和应用的行为和方法，都是人之道，而非永恒不变的天之道。后面的都是人之道。。。等等解释不够给力。应该说成：但人类对它进行模仿和应用的行为和方法，出于主观性的局限而不能融合客观真相而必然存在差异，所以不是永恒不变的天之道。
名，可名也，非恒名也：人类对于客观现象阶段性的认知结果，这个认知活动的过程是永不停步的。它会随着客观现象的变化而不断变化认知结果。（他们研究的结果比这个更复杂。）个人认为这个解释比较坑爹。略解：人类对于客观现象（道）的认知，可以得出相似的认知结果，但不会是永恒且真确的认知真相。
名：动名词，指人类在认知活动中对事物的描述、解释、定义、及命名，是人们对事物阶段性的认知结果。另外，佛法中也有两个名词：名与色。名解释成为一切精神上的现象（包括认知过程、结果与有意无意的思维、梦、禅定状态的精神活动等），色则统指一切物质现象。
——上文是以前看了一个关于马王堆老子的视频后有感而写的。在马王堆出土的《老子》中，是道可道非恒道。上面的解释总觉得太过于“规范”，不像自己说的。
大道这个东西，可以观察得到、讲得出来的，只是这样一来便落在“二”（相对）的范畴内了，就不再是常恒不变形而上的大道了啊。世间的每件事物都可以为人们所认知，但这个认识的过程与结果不是恒常不变的啊。
道：是个什么东西呢？“有物昆成，先天地生……可以为天地母。吾未知其名，字之曰道”（《道德经》第25章）。这个东西，老子也不知道该怎么称呼他，就从随身的那本“老老年的字典”里，抠出一个字来，算作这个东西的名字——道。
可道：字典里的这个“道”字，本来的意思是“一个圣人为我们这些愚人们指明了方向”。但是这个东西就是那个“圣人”吗？即便是“圣人”，圣人真的无所不知吗？会不会出现“挂万漏一”呢？
恒道：恒，为满月，没有一点盈亏，不多一分、不少一分，正好。那个叫“道”的东西，本来是“恒”的状态。你让一个圣人去完完全全地解读他，能够做到吗？让人们透透彻彻地去明白他，能够实现吗？
名：以某一“字”来定义某一事物。“名”的本意是好的，用某一个“字”或某几个或某些个“字”来定义和概括某一事物，让所有人都能认识和把握这个东西。但是能够实现吗？“道”是一种“恒”的状态，而“名”也是一种“恒”的初衷。这两个东西从本质来说都是一样的，都是“恒”的状态，不多也不少，正正好！
无、有：天地，空间也，就像一个鸡蛋窠篓；万物，内涵也，就像鸡蛋窠篓里面的鸡蛋清和鸡蛋黄。天地有始、万物有母，我们该如何“名”这两种情况呢？再从那本“老老年的字典”里抠出两个字吧，一个就叫他“无”，一个就叫他“有”。鸡蛋窠篓就是那“无”，“当其无，有器之用”嘛，天地不就是个容器嘛，用“无”来定义他，看来是恰如其分的了。鸡蛋清就是阳，鸡蛋黄就是阴，阴阳相交而生万物，看来用“有”来定义万物之母，也是恰当的了。真的吗？
恒无：我这个“无”，可是“恒”的呦？
恒有：我这个“有”，也是“恒”的呦？很完美，很正点，还不足以“名”他们吗？
欲：一厢情愿，单方面的觉得自己有欠缺，想要其他事物来弥补。单方面的叫欲；双方都有欲，互相弥补，就叫和。
眇：木匠单吊线，睁一只眼闭一只眼，为了看得更细微。小偷往屋里看，都是捅破窗户纸，通过那个洞儿，单吊线往屋里看的，这样看得最清楚。来比喻了解和观察事物的内部结构或者内在本质。
噭：没目的地发出声音，或者即便有目的地发出声音，别人也不知道你是个什么东西或者不知道你啥意思或啥目的，这种陌生的叫声，就是“噭”，散而无应；叫，是有目的地发出声音，别人一听就知道这是条狗还是一头驴，就知道是饿了还是发情了。叫，发而有应。最初，一种东西发出声音，我们都不知道这是什么东西从哪里发出来的，走近一看，原来是这么个东西，这个东西是个什么东西呢？不知道，那就起个名字吧，从“老老年的字典”里抠出一字——“驴”，就叫他驴了。进一步加深理解，这头驴发出这种声音，是要干什么呀？哦，原来是想媳妇儿了。OK！后来你就成了研究驴的专家了，别人不懂啊，你懂，你就是圣人。
所谓“物固有形，形固有名”、“大道无形，称器有名”，古人不但想把那些有形的东西给个名儿，无形的东西，也想给个名儿。但这个活儿，是一般人能够干得了的吗？古代能够给一个事物“命名”、“名实”、“正名”、“形名”的人，那都可了不得，都是圣人！历史记载第一个有这种大学问的人，叫做黄帝。他曾“正名百物”（《礼记·祭法》）。《西游记》里的如来佛祖，为啥人家当佛祖，你不行呀？人家不但能“普阅周天之事”还能“遍识周天之物”。可见这“遍识周天之物”比那“普阅周天之事”的本事不知要高出多少万倍，是吧？
但不管是黄帝，还是如来佛祖，也都是作为旁观者去了解这“道”的一部分——“有”并没有把驴大卸八块，了解驴的内脏结构，细胞组成，气脉流转。因为这些都是属于事物的内在——“无”的属性，“当其无”嘛！内部结构空间，就叫做“无”。那么，驴心脏叫什么？“无中指有”嘛！心脏也是个空间呀？“有中之无”嘛！心脏里面有血液，怎么说？“无中之有”嘛！你能难得住我？血液的细胞像个圆球儿？“有中之无”嘛！血液细胞里面还有细胞核？“无中之有”嘛……
两者同出，异名同谓：有和无这两个“名”，虽然字儿不一样，但都是为了表述同一种事物——道。都是为了详细表述同一事物“道”的不同层面的意义。
谓：报也，详细地陈述。“称其名、谓其实”嘛，只说出名字，不具体陈述，叫称。称病，就是只说有病，不说啥病。谓，就得详细告知了。
玄之又玄，众眇之门：玄，本意是黑丝线打成的绳结，是大疙瘩套着小疙瘩，小疙瘩里面还有更小的疙瘩，一层有一层。最早用于“结绳记事”，不同的扣结，表示不同的事儿。自己系的绳结疙瘩只有自己知道怎么去打开，“解铃还须系铃人”嘛，但别人不知道呀，这就是所谓的“玄妙”或“奥妙”了。“心有千千结”嘛，形容心里面藏着各种事儿，你不亮出来，谁知道你在想啥？《关尹子》曰:惟置物者知之。
你要表示这个“无”，你打一个这样的绳疙瘩；要表示这个“有”，再打一个那样的绳疙瘩。你要是单独打疙瘩，这还好区分，如果你先打一个“道”的疙瘩，里面再分别打“无”的疙瘩和“有”的疙瘩，这就复杂难解了，这就叫“玄之又玄”。
门：见我《道德经》第六章的解读。门，古人把堵住山洞的石头或树杈叫做门，表示填充或封闭的意思。你要想“眇”清楚所有事物的内部结构，怎么办？必须认清从外向里每一个疙瘩“门”。就像人体解剖学，从毛发到皮肤到内脏到细胞，都清楚了。但是气脉是个什么东西？还不知道，这扇门——还关着！
