1方，堂堂正正的做人之本
方，即正也。就是说做人要正直、高尚、诚实，行得直，走得端，襟怀坦荡光明磊落此乃做人之根本。
先贤教导我们：做人要襟怀磊落，光明正大。这就是“方”的本质。由此而衍生出来的意义就是正直、高尚、端方、诚实，等等。
我们从小在家庭、学校受的教育，都是做人要善良、正直，可当我们走上社会后却发现世态炎凉，人情冷暖，我们纯真的梦想开始在现实无情的墙壁前碰得粉碎，于是我们犹疑、彷徨，怀疑我们所接受的思想，怀疑做人之方是不是一种傻气。
无论现实中发生了什么，但“方”始终是做人之本，是堂堂正正做人的精神脊梁。
这个世界上最受欢迎、最受爱戴的那些人物无不是具有“方”之灵魂。武打小说之所以备受欢迎，其中一个重要原因，也正在于它歌颂了一种侠义精神，大丈夫有所不为，有所必为。没有“方”之灵魂的人，有悖于社会伦理，只会遭到大众的唾弃，永远无法取得最辉煌的成功。当然，一个人仅仅依靠“方”是不够的，还需要有“圆”的包裹，需要掌握为人处世、办事说话等技巧，才能无往不胜。
但单纯的技巧是低级的，一本书如果只是一味地宣扬技巧，而不激励人的品质，这本书是低级的；一个人如果只是盲目地学习技巧，而不去努力升华品质，这个人也是低级的。我们不能为技巧而技巧，学习技巧的目的既是为了掌握方法，更是为了升华品质。
说到底，方，就是一种高尚的品质，是一种伟岸的气节，是一种不沉溺于流俗的精神。
人的外在是内在的一种反映。内心没有的东西，外表就无法显露；内心有了，外在自然而然就能表现出来。人的心灵杰出，行为才可能杰出；人的气质自然而然就能表现出来，人的内心美好，气质才会美好。人的气质、能力在很大程度上正是由人的内在品质决定。正如军队，做参谋的，只需要有计谋，但起决定作用的司令官，却要有威望、魄力，具备优秀的品质。对人生而言，技巧只是方法和手段，而决定人生成败的却是品质。
伟人之所以成为伟人，他们与凡人并无多大差别，有差别的只是他们具备伟人的品质。李白说：“天生我材必有用”。这个“材”，不是才华，而是品质。一个具备优秀品质的人，无论在何种环境、条件下，都最终会超越他的同类，环境、条件只能制约成功的大小，但绝无法阻止他最终取得成功。
一个人要干出一番事业，要真正懂得为人处世，要取得生活快乐，最重要的，就是首先要具备优秀的品质。实际上我们谁不向往品质优秀呢？我们都想气质美好，都想富有魅力，都想心理成熟，而这些在很大程度上却是由品质决定的，是由潜藏于我们内心深处的“方正”来决定的。
参天大树，离开了“根”和“本”，就会轰然倒下；做人，如果放弃了方正的根本，必然一无所成。
2圆，左右逢源的处世之道
“圆”即“圆融”。就是说为人处世不能过于有棱有角，否则与人碰撞伤己伤人；而要善于运用处世的方法谋略，以期八面玲珑，左右逢源。
什么是圆？圆不是“圆滑”，它是根基于“方”的处世的技巧、方法和谋略，即，左右逢源的处世之道。
香港著名歌星邝美云，曾参加香港小姐竞选，获得第三名。在竞选期间，记者提了一个刁钻的问题，“你读书时成绩不好，你是否很笨？”这个问题的确棘手，可邝美云的回答却发人深思。邝美云是这样回答的：“你们注意到没有，读书时成绩一流的人毕业后干什么？可能当工程师、律师、医生；而成绩二流的干什么呢？他们中很多人却当了那些工程师、律师、医生的老板。”
我们不妨观察一下周围的人。那些成功的经理、厂长，甚至专业性很强的工程师、律师、医生，他们的成功是否因为他们的专业技术都是最好的呢？答案是否定的。他们的成功往往在很大程度上是因为他们善于为人处世，会有效说话，推销自己。也就是说，他们熟练地掌握了“圆”的艺术。正如幸福的家庭并不一定是妻子貌美如花，丈夫英俊潇洒，幸福的家庭正在于双方彼此尊重体谅，关系融洽和谐。
比如你对邻居说：“我家有一盆花，你帮我修剪一下吧？”对方一定会让你滚到一边去，“哼，要我给你卖体力。”但如果你换一种说法：“我发现你家的花修剪得特别漂亮，你在这方面造诣很高。哎，我家有一盆花，你能不能教教我，看怎么剪才漂亮？
”对方一定就会高高兴兴地帮你剪花了。同样一件事情，说话的方法不同，导致的结果就截然不同。这就是技巧的作用。
这就是“圆”的功效。
1924年，美国哈佛大学教授团在芝加哥某厂做“如何提高生产率”的实验时，首次发现人际关系才是提高工作效率的关键所在，由此提出“人际关系”一词。自此以后，人们普遍认识到个人的事业成功、家庭幸福、生活快乐都与人际关系有着密切联系，用我们中国的话说，待人接物能不能“圆”，直接关系着我们的事业成功与否，家庭幸福与否、生活快乐与否。
处
世圆融，懂得人际关系的技巧能使我们在与人交往中如鱼得水，是每个人在现实世界中拼搏、奋争的有力武器。所以，追求人生成功者，“圆”之道，不可不知，不可不察，不可不用！
3方圆互变，人生天地常新
天圆地方，无行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。可见，方圆处世的略谋，乃是则天法地的大智慧，顺应了天地万物生生不息的大规律。
方、圆是中国文化中常见的一对概念，其含义因讨论的对象不同以及论述的层次、角度不同而有所区别。一般地说，“圆”有动态、整体、体、圆满、灵活性等含义，“方”则相对地具有静态、部分、用、规则、原则性等含义。
从动、静的角度讲，圆为动、方为静。
古人认为，天圆地方，天动地静，并由此引申出圆动方静的含义。《易经》研究中讨论六十四卦，有“方图”和“圆图”，方图和圆图结合起来，就可以用来分析和解决时间和空间上的各种问题。
从整体与部分的角度讲，圆为整体，为事物的全部可能性、多样性；方为个体，为事物的某一方面，某一局部。所有的“方”结合起来，就构成了一个“圆”。
从体和用的角度讲，圆为事物的体，即本质，是抽象的，混一的；方为事物的用，即现象和应用，是具体的，分化的。
从灵活与原则的角度讲，圆为灵活性，为随机应变，为具体问题具体分析；方为原则性，为坚守一定之规，为以不变应万变。
古人说：“智欲圆而行欲方”，意思是说人的智慧要圆融无碍。不仅要看到事物静止的、不变的一面，还要看到事物运动的、发展的一面；不仅要看到各个不同事物的个性和局部的状况，还要看到事物的整体和共性；不仅要看到事物的具体现象和应用，还要看到事物的本质；不仅能够坚守原则，以不变应万变，而且要有高度的灵活性，具体分析此时、此地、此人的具体情况，以求得最佳的解决方式。这是从“智圆”的角度来讲。
从行为上讲，人的智慧虽然应圆融无碍，但在具体的作为上却不能模棱两可。也就是说，做人必须遵守一定的法度和规则，以便立足于社会之中。这就是“行欲方”的含义。所以说，方是做人的脊梁。
人生其实处于一场“方”与“圆”的辩证运动之中，该方时则须方，该圆时则须圆，方圆互生互变不穷如天地。
4方圆相生，处世游刃有余
“方”是做人之本，是堂堂正正做人的脊梁，“圆”是处世之道，是妥妥当当处世的锦囊妙计，只有内方外圆才是为人处世之最高境界。
“方”
，方方正正，有棱有角，指一个人做人做事有自己的主张和原则，不被人所左右。“圆”，圆滑世故，指一个人做人做事态度不鲜明，八面玲珑，永远让人琢磨不透。
外圆内方之人，有忍的精神，有让的胸怀，有糊涂的智慧，有疯傻的清醒，有脸上挂着笑的哭，有表面看是错的对……
商界有巨富，官场有首脑，世外有高人，情场有老手。他们的成功要诀就是精通了何时何事可“方”，何时何事可“圆”的为人处世技巧。
“方”是做人之本，是堂堂正正做人的脊梁。人仅仅依靠“方”是不够的，还需要有“圆”
的包裹，无论是在商界、官场，还是交友、情爱、为职等等，都需要掌握“方圆”的技巧，才能无往不胜。
“圆”是处世之道，是妥妥当当处世的锦囊。现实生活中，在学校成绩一流的，进入社会却成了打工的；在学校成绩二流的，进入社会却当了老板。为什么呢？就是因为成绩一流的同学过分专心于专业知识，忽略了做人的“圆”；而成绩二流甚至三流的同学却在与人交往中掌握了处世的原则。正如卡耐基所说：“一个人的成功只有15%是依靠专业技术，而85%却要依靠人际交往、有效说话等软科学本领。”
有方无圆，则性情太刚，太刚则易折，在现实生活中经常愤世嫉俗，牢骚满腹，自命不凡却又处处碰壁；遇挫折缺少变通，很容易歇斯底里，自暴自弃，将自己推向极端。有圆无方，则谓之太柔。太柔之人缺筋骨，乏魄力，少大志，在生活中难以有大作为。所以方圆相生才是为人处世之本。
总之，人生在世只要运用“方圆”之道，必能无往不胜，所向披靡；无论是趋进，还是退止，都能泰然自若，不为世人的眼光和评论所左右。
真正的“方圆”人是大智慧与大容忍的结合体，有勇猛斗士的武力，有沉静蕴慧的平和。真正的“方圆”人能承受大喜悦与大悲哀的突然发难。真正的“方圆”人，行动时干练、迅捷，不为感情所左右；退避时，能审时度势，全身而退，而且能抓住最佳机会东山再起。真正的“方圆”人，没有失败，只有沉默，是面对挫折与逆境时积蓄力量的沉默。
人生不能没有方，但不可太迂；人生不能没有圆，但不可太滑。如何“方”有度，“圆”有限，完全“存乎一心”。
5方正为本，圆融灵活无碍
人的智慧应当圆融无碍，但人生活在具体的社会历史环境之中，在语言和行为上却不能没有原则和规则，不能模棱两可。
如果只“圆”不“方”，忘记了“方”的根本，从大的方面讲，社会的法令和正确的思想观念就不能确立；从小的方面讲，个人也不能在社会上真正站立起来。
在中国传统文化中，相比较而言，儒家主要讲规矩、法则、礼仪、应用，是“方”的；道家则主要讲自然、无为，讲形式上的本体，是“圆”的。比如，儒家讲究立名，提倡仁、义、礼、智、信五德，提倡君臣、父子、夫妇、兄弟之间的五伦，作为社会和人与人之间相互关系的准则。而道家则提出“绝圣弃智”，“绝仁弃义”，反对仁、义、礼、智、信的立名，反对儒家提倡礼教。
从事物的“体”即本质层面上讲，世界上本无绝对的美、丑、善、恶，没有绝对的仁、义、礼、智、慈、孝、忠、恕。一切都是人为制造出来的观念。而什么是美与丑，什么是善与恶，什么是仁义礼智，不同的国家、不同的民族、不同的时代有着不同的标准和答案。因此，从“智圆”的角度讲，一家的观点是圆的；而另一家的观点则认为是方的。
然而，从古到今，任何一个国家、民族，都有自己具体的善恶、美丑的观念，并在此基础上建立自己的道德观念，法律制度和文化思想，立规矩以成方圆。
一个国家有自己的法律制度；一个军队有自己的纪律条令；一个企业有自己的规章制度；一个家庭有自己的规矩习惯；一个人有自己的主张和原则——这些都是“方”。这种“方”，犹如一座大厦的钢筋水泥结构和一个人身体的骨骼，是大厦和身体赖以存在、支撑和站立的基础，这是从体和用的角度讲“有圆无方则不立”。
从灵活性与原则性的角度讲，一个人办事时，只有圆，没有方，处处“打太极拳”，说话态度不鲜明，让人摸不着头脑，模棱两可；行为上不果断，犹犹豫豫，则让人觉得过于圆滑，没有个性，或缺少魄力，很难得到别人的真正尊敬，同时也很难真正在社会上成就一番事业。
若“方”如“刚”，则“圆”为“柔”。万事过刚则易折，过柔则难以成形。惟有方圆相得，才能生生不息。
6圆中有方，始终不忘原则
圆中有方，即不忘原则，方外有圆，即要灵活应变；方圆结合，才能在为人处世中游刃有余。
圆中容方，从整体与部分、共性与个性的角度讲，是指不同物质和个性的个体和谐共存，允许在遵守共同规则的前提下发展个性。比如当今的世界，讲多元文化共同存在，共同发展。
各民族、各个国家的文化是方，所有的方合起来就是一个圆，是整个人类文化的整体。不同民族、国家的文化互相尊重，互相学习和容纳，犹如不同个性的人互相尊重与和睦相处。
从人生的原则性和灵活性上讲，圆中容方是指特定条件下的一种处世方法。尤其是在乱世、困境、险境之中，人不能事行直道，不得不小心谨慎，讲究权变。有时为了大的原则、大的利益而不得已牺牲或违背小的原则、小的利益。比如《论语》中孔子对管仲的评价。
管仲原来是辅佐公子纠的。公子纠和齐桓公是兄弟，也是政敌。齐桓公杀了公子纠，管仲不但没有为公子纠殉死，反而给齐桓公当了宰相。有人说管仲不仁，孔子说，管仲这个人是很了不起的。他帮助齐桓公九合诸侯，没有使用武力，使天下得到了安定，老百姓如今还受到他的恩惠。如果没有管仲，我们今天很可能都成了野蛮人了。他为天下和国家做出了这么大的贡献，不是一个只知道自己上吊，倒在水沟里默默无闻、白白死去的普通老百姓所能比的。
管仲为齐桓公做事，对公子纠来说是不忠、不仁、不义，从个人处世的角度讲是圆而不方。
但是，他为天下国家做出了贡献，为天下百姓尽了大忠、大仁、大义，可以说是圆中有方，没有违背天下的大义、大原则。所以孔子不但没有否定他，还充分肯定了他的伟大功绩。
“圆中容方”的另一个例子是冯道。
在唐、宋之间，五胡乱中华的几十年间，都是胡人统治。5个朝代，都请冯道出来做官，而他对每个君主都表现出忠心。可见他“圆”到了极点。
对冯道的这种行为，欧阳修骂他无耻，认为他替胡人做事，没有节气。而同时代的王安石、苏东坡等人却认为他了不起，是“菩萨位中人”。
冯道的一生，可谓是“圆中容方，不忘大原则。”尽管他在胡人统治的朝廷为官，但他本人的生活却十分严谨，即不贪财，也不好色。在他的谨慎和圆滑中，他始终坚守着自己的人生大原则。他认为在当时的历史背景下，最重要的是保有中国文化的精神和中华民族的命脉，以待国家出现真正的君主。他死后很多年，才出现了宋太祖赵匡胤，建立了大宋王朝。
方，是原则性；圆，是灵活性。办任何事，只有将原则性和灵活性很好地结合起来，事情才办得好。
7用卓尔不群的志向凸现“方”
“方”是一种锲而不舍的内在修养。所以，当我们讲到“方”时，一般指的是“内方”。“内”就是我们的内心世界，我们的心志。
要想成就一番轰轰烈烈的事业，首先要立下卓尔不群的奇志，立志做一番不同寻常的事业。
立下坚定的志向，是内方的根本，也才算抓住了人生的根本。
对此，先贤们早已有灼灼之谈：
曾国藩说：“有志则不甘为下流”，“人才以志气为根本”
。谢良佐曾说：“人须先立志，立志则有根本。譬如树木，须先有根本，然后培养，方成合抱之木。”
世人常常开口说“志气”，闭口讲“志向”；说志气，立志是做人的根本，也是做人的力量；讲志向，立志是做人的目标，也是做人的道理。立志做大人，就会以圣贤为业；立志做大事，就会以英雄豪杰为业；立志于富贵，就会以名利为业；立志于小人，就以衣食为业。
