老子的思想影响中国几千年，涉及军事、政治、经济以及人们的日常生活等各个领域，中国人的血脉中已经无意识地滚淌着老子文化的血液；像“急流勇退”、“虚怀若谷”、“以柔克刚”等，至今仍然是很多中国人的人生信条。老子的伟大之处不限于此，他的著作还包含着高深的哲理和济世安民的智慧。如果对他的思想进行高度概括的话，可以用两句话来说明：一是“反者道之动”，二是“无为”。
（一）“反者道之动”包含的哲学智慧
“反者道之动”概括了他的哲学智慧。哲学思想一般都是从探索宇宙的本源开始的，老子也不例外。
老子认为，宇宙的本源不是水、火、风等具体的物质，而是“道”。道是一个混然而成的东西，在天地还没有形成之前就已经存在了；它既没声音，也没有形体，但却超越于万物之上而永久不变，无时无地不在运行。
它创造天地万物，是天地万物的根源。这个“道”，就是宇宙的本源，是天地万物所生所养的根本。
道既然是宇宙万物之本源，是天地万物所生所养的根本，当然和天地万物不同。天地万物是事物，可称之为“有”；道不是事物而是形而上的存在，只可称之为“无”；但道能创生天地万物，又可称之为“有”——道兼有“有”和“无”。说得清楚一些，“无”是道“体”，“有”是道“用”，但体必先于用，所以无的层次要较有为高。正如老子言“万物生于有，有生于无”。
道无法用言语去叙说，只能去领悟。
无就是道，它是无状之状，无物之象。其实，道不过是超乎现象界而已，它不是我们的感官所能捉摸认识的，所以视而不见，听之不闻，搏之不得。道既超越时间，也超越空间；既无所谓寿夭生死，也无所谓大小广狭。庄子说它是“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”它虽然创生万物，自己本身却丝毫无损，并且这种创造性能力永远生生不息、无所不至——正所谓“独立而不改，周行而不殆”。
道之用就是道如何创生万物以及创生万物后的生养。其生成过程是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。那“一”是什么呢？是“有”。以理气二者而言，道是理，一是气，道生一，就是理生气，这气是阴阳未分之前的“混沌之气”；“二”就是阴阳二气；“三”就是阴阳二气再加上其作用形成的“和气”；然后万物逐渐生成——这就是宇宙的生成过程。
道在创生万物之后，即与万物同体，内存于万物之中，畜养抚育万物。不过内存于万物之中的道，不叫道，而叫“德”。“道”是“德”之本体，“德”是“道”的作用，“道”与“德”只有体用之别，没有本质的差异。
道虽然生万物、哺育万物，却无私心主宰万物、占有万物，而完全是自然而然地无心而成化——可见老子的哲学思想与他的管理思想是一脉相承的。
道创生万物，德畜养万物，道和德是万物生成的根本，所以万物没有不尊敬道而珍贵德的。道之所以受到万物的尊敬，德之所以受到万物的珍贵，是因为道和德创生万物而又不加以干涉、支配，而任万物自然地生长。道能够创生万物，德能够畜养成万物、培育万物、长成万物、爱护万物；但道生长万物，而不据为己有，化育万物，而不自恃其能长成万物，而不做万物的主宰，真可称为微妙深远的德了。
正如老子云：“道法自然”。正因为如此，道常无为而无不为；反之，道若有所企图，反而违反了万物的平衡和和谐，那便是戕害万物，哪里谈得上“生化”呢？
道无私、无为；而万物生立与否，全在于能否效法道、从道——正是“人法地，地法天，天法道”，宇宙变化之法则，还是道。这个“道”又是怎样呢？
老子说：“反者道之动”。“反”是大道运行之规律，当然也是宇宙变化之法则。“反”字有三个意义，即相反相成、反向运动、循环往复。
相反相成是指宇宙一切现象都是由相反的、对立的形态所构成的，如美与丑、高与低、善与恶；同时宇宙万物也有相成的一面。所以老子说：“有无相生，难易相成，高下相倾，声音相和，前后相随”。这就是我们所讲的对立统一原理。
反向运动是针对宇宙万物无不相反对立而言的。老子特别重视负面、反面的价值，他说：“高以下为基，贵以贱为本，有以无为用”；“曲则全，枉则直，敝则新”；“后其身而身先，外其身而身存”。他是想告诉人们，一切事物不能只看表面，还要看本质；不能只看正面，还要看反面。所以，委屈的反而可以保全，弯曲的反而可以伸直，低下的反而可以盈满，破旧的反而能够更新，少取的反而可以多得，多取的反而弄得迷惑。圣人明了这个道理，不自我表现，所以能够显明；不自以为是，所以能够昭著；不自我夸耀，所以才有功劳；不自大自满，所以才能长久。因此，老子要求人守柔、居下，要人无知、抱朴。他要人居于反面，是因为反面才是到达正面的捷径。
宇宙万物周流不息，但最后还要返回其本源——“道”，这就如同我们哲学上讲的辩证否定规律。老子说：人的心灵本来是虚明宁静的，但往往为私欲所蒙蔽，因而观物不得其正、行事则失其常，所以我们要尽力使它回复到虚明宁静的状态。这样，我们就能从万物的生长、活动看出他们由无到有、再由有返回到无的循环反复情形。万物虽然繁杂众多，但是最后总要回复到他们的根源——“静”。“静”是他们的本性，回复到根源就是复归本性，这是自然的常道。知道这种自然的常道可以称为明智；如果不知道这种常道而轻举妄动，那就要产生祸害了。
（二）老子的“无为”思想
老子的哲学思想决定了他的管理思想，“无为”正是他管理思想的高度概括。
“道”以“朴”为核心，也就是以“无”为核心。“朴”的原义指树皮或未经加工的木材，喻一种原始状态。“朴”虽然小于“道”，但却以“无”为心，即最无偏见的心、最纯朴的认识，那是天下不可臣服的东西；君王（管理者）若能“守朴”，天下万物都将宾服。用老子的原话就是“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾”。
“无为”用在管理上就是“无为而治”；要做到“无为而治”的境界，管理者必须有很高的道德修养，按照老子的说法就是：“是以圣人处无为之事，行不言之教，功成而弗居”；“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”；“故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正”；“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”；“圣人之道，为而不争”。也就是要求人无欲、无私，不争以成万物之私、万物之有，人法地、地法天、天法自然。
天地是永恒无限的。天地之所以能够永恒无限，是因为它们无私——它们生长万物，只是为了生长而生长。得道的圣人明白了这个道理，所以处处谦虚退让，结果反而得到大家的爱戴；事事不计较利害得失，舍己为人，结果反而身受其益。这不正是因为他不自私的原因吗？结果反而成全了自己。
世人得失名利之心太重，所以得到荣宠和受到屈辱都恐慌，遇到大的祸患也因而身惊。为什么得到荣宠和受到屈辱都恐慌呢？因为在世人的心目中荣宠是高上的，屈辱是低下的；得到荣宠就觉得高贵，受到屈辱就觉得丢人，所以得到也惊，失去也惊。为什么畏惧大的祸患呢？因为我们常想到自己。假如我们能忘了自己，还有什么祸患呢？所以，一个人愿意牺牲自己为天下人服务，就可以把天下交给他；喜欢牺牲自己为天下人服务，就可把天下托给他。忘我、忘身、以身寄天下，这是老子对仁君的渴盼。
“小国寡民”是老子“无为”思想在政治上的体现。
老子认为理想的国家是：国土很小，人民很少。没有冲突纷争，纵使有各种武器也不运用；没有苛刑暴政，人民不需冒着生命的危险迁移到远方；虽有船只车辆，也没有机会去乘坐；虽有铠甲兵器，也没有机会去陈列；人民像古代那样用结绳来记事。人人恬淡寡欲，吃的虽是粗食，但觉得很甘美；穿的虽是破衣，但觉得很漂亮；住的虽是陋室，但觉得很安适；风俗虽很简朴，但觉得很快乐。和邻国之间彼此都可以看得到，鸡鸣狗叫的声音彼此也可以听得着，但人民从生到死，也不相往来。
这是多么平静祥和的世外桃源啊！既解决了人与人之间的纷争，又避免了人与自然之间的不和谐；从来也不会有生态环境之恶化，从来也不会有机巧、奸诈，人人质朴去智，无欲、不争。现实中，由于人是社会人，不能完全停留在孩提婴儿时代，人有贵贱之别，有非分之想；于是人与人之间产生了竞争，国与国之间发生了战争，竞争、战争之谋略与杀人的武器同时出现。竞争和战争又以其最原始的动力推进了科学技术的进步。历史从冷兵器时代经过火器时代，不断发展到核武器时代；经济模式从小农经济的生产方式发展到商业、工业时代，走向现代化的市场经济时代，从金本位制走向纸币化时代，进而进入符号经济、虚拟经济时代。人类配置资源的方式越来越先进，速度越来越快，近几十年的发展所积累的财富超过以前人类历史经济总量之和。人类资源有限，按照这样的速度发展下去，人和自然的不协调、人的异化问题令人担忧。几千年前老子也许已经感觉到人类竞争的不和谐这一问题的严重性。
老子的“无为”思想除了告诫人们要保持与自然的和谐，还对我们今天实施可持续的发展，建立市场经济体制有着重要的指导意义。市场经济本身就是要建立一个相对“无为”的政府，也就是我们所讲的“小政府，大社会”。但在改革过程中，很多官员习惯于以往的计划经济体制，不但不想“无为”，还在无限地扩大政府的权力。譬如，在国企改革方面，中央一再倡导“国退、民进”，“有所为有所不为”，但很多政府部门仍然审批项目，国不但不退，反而有增无减……这些现象的发生，也许除了不懂得“无为”管理，可能在根本上与利益、权力、私心有密切的关系吧！
老子的“无为”还告诉我们，对现实中的很多冲突、矛盾多采取疏导的方法，尽量不采取强制、镇压的方法。仔细想一想，在这一方面我们的教训还少吗？
“无为”说起来容易，做起来难，它不仅仅是一种管理智慧，更是一种高尚的人生修养境界。
