本书在论述中国哲学与爱的关系前，先论述西方哲学中的爱，是因为西方哲学的特色是概念清晰，逻辑性强，便于我们对于爱在人类精神生活中的位置，有一个明确的认识。
但是从哲学的内容来讲，中国哲学中却对于爱更为重视。这是因为中国哲学一贯以伦理学（人性、德性）为主要内涵，而爱正是伦理学中的重要概念。
中国哲学中关于爱的论述，有以下一些特点：
（一）中国古典哲学著作中，“爱”字是用的，有时也用在很重要的位置，例如，孔子的“仁者，爱人”；墨子的“兼爱”等。但一般说来爱”字的应用并不太多；也就是说，中国许多哲学经典中，关于“爱”的直接论述并不很多。但是与爱有关的论述却非常多。古代哲学家们用许多其他的名词来论述爱，重要的有：理、道、性、心、情、忠、孝、弟、尊、善、亲、良知，等等。当然，这些名词除有爱的情感之外，还多一些道德含意。
（二）从上述这许多名词来看，中国哲学家将爱的概念细化了、对象化了；对于不同的爱的对象，采用不同的名词。例如，对于国家或君王的爱，是“忠”；对于父母和祖先的爱，是“孝”；对于兄弟的爱，是“弟”；对于师长的爱，是“尊”；等等。
（三）中国哲学中的爱，与西方哲学相比，更多地与哲学本体论、宇宙观、政治学、人生观相联系，也就是说，中国哲学家将爱提高到一个更高的水平、更广的视野上来认识。
以上这些特点，是下面论述各位著名哲学家关于爱的理论时所需要理解的。
老子论爱
老子，原名是李耳他叫李聃）。他的生卒年代至今已不明确。现在学术界多数人承认老子与孔子是同时代人（孔子的生活年代是公元前551—479），而老子比孔子年长。孔子曾经专门去向老子请教过，这件事在《史记》、《礼记》、《吕氏春秋》等多本古书中都有记载。《史记》中说，孔子对老子有很高的评价，称他“犹龙”，意思是像龙一样崇高。
有的哲学家（如冯友兰）认为，老子的《道德经》（或《五千言》），成书较晚。从它某些内容来看，应该是孔子以后的作品。然而，1993年在湖北郭店楚墓出土了简本《老子》，这部书的时代肯定在战国中期之前。因此，《史记》的记载又比较可信了。
《道德经》是中国古代一部具有很高学术价值的哲学著作。前面提到，中国的传统哲学（以孔子为代表）是以伦理学为主要内容的；而《道德经》不同，它有极为深刻的形而上学（本体论）内容，而本体论正是哲学的核心。
《道德经》讨论的内容非常广泛，有本体论、宇宙观、自然观、世界观、人生观、政治哲学、军事哲学等，并且有丰富的辩证思想。
《道德经》的许多论述与人类的爱有关，现归纳、评述如下：
（一）道为“天地母”与爱。
老子说有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，故强字之曰道。”（《道德经》，25章）
老子的意思是：道是在天地之前就有的，道是天地的母亲。
这就是老子的宇宙观，宇宙不是某个人格化的神（上帝）所创造，而是宇宙最初的混沌状态C‘混成”）所创造。这个观点与现代宇宙大爆炸的科学理论比较符合（因此，老子的学说受到现代物理学家的重视）。对于宇宙的创造者，老子称它是“道”。
根据《道德经》的全部论述，道，可以理解成是宇宙或大自然的本质与运行规律。
老子将“道”称为天地之母，这不仅是一个比喻，并且是带有浓厚的情感的。母亲必然热爱自己的子女，而子女都会热爱自己的母亲。因此，老子的话表明：道是热爱天地的，当然也热爱天地之中的人。道应该受到人的热爱。
基督教的哲学是：上帝创造了人，因此，人必须爱上帝。老子学说中的的道，与基督教哲学中的上帝，具有完全同等的功能与位置。在《道德经》中，处处能见到老子对于道的崇尚与敬爱。
（二）“道法自然”与爱。
老子说王法地，地法天，天法道，道法自然。”（同上书，25章）
如果说，在老子哲学中，道是自然的本质和运行规律；那么，自然本身，就是最高的本体。因此，老子要说道法自然”。
本书第二篇中，我们谈到了“自然之爱”。当然，人们对于壮观的山河、美丽的花草、悦耳的鸟鸣的喜爱，是自然之爱。而老子在《道德经》中所谈的“自然”，是指整个宇宙界、全部的大自然。既然道是天地之母，所谓“道法自然”，就是说：天地的创造者是道，而道只能依据自然的本性而运行。
因此，老子所表达的是人类对自然的最高的敬爱。
（三）道“衣被万物”与爱。
老子说大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而弗辞；成功遂事而弗名有。衣被万物，而弗为主；则恒无欲也，可名于小。万物归焉，而弗知主；则恒无名也，可名为大。”（同上书，34章）
这段话的大意是：大道的分布非常广泛，无处不在。自然万物依靠她（因为道是天地母，故这里用女性的她）生存，她从不推辞自己的责任；万物获得了成功，她决不夸耀是自己的功劳。她用她的温暖像衣服一样保护万物，而从不去做万物的主宰；她永远没有自己的欲望，可以说是非常谦虚。万物都归附于她，却不知道谁是他们的主宰；她永远不要名声，可以说是非常伟大。
这段话充满了对大道的赞美的情感，充分体现了老子哲学中对大道的热爱。同时，它也说明了大道对于自然万物的热爱。大道创造了、养育了万物，却不做万物的主宰，不做命令或限制万物行动的事，让万物按它们的天性自由发展。大道也绝不要求什么名声，完全是默默无闻地做着贡献。大道对自然万物的爱，与父母对子女的慈爱，非常相似。
大道给予万物的，就是一种真正的慈爱！
这一段话可以认为是：老子对大道的爱的颂歌。
（四）道“无为而无不为”与爱。
老子说道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”（同上书，37章）
“无为”是老子的重要的哲学思想，也是他的政治思想。他所谓的“无为”，就是让世界万物按它们的本性自然地、自由地发展。在中国的传统哲学与政治中，一般是强调“教化”或“礼”，以规定并限制人们的行为举止。“自由”的理念在儒家、法家、墨家学说中是没有位置的。这是中国传统思想与17—18世纪的启蒙运动后的西方思想的十分重要的区别。但是应当指出，老子与庄子的哲学中，是有“自由”的思想源泉的。老子的“无为”思想，重点是要求政府或官员（上文中的“侯王”）对于人民的思想与生活减少干预，让他们自己发展、自由地发展。
从“爱”的角度来讲，大道对万物的爱，不但表现在她创造了万物，并且体现在她的“无为”上，也就是让万物根据它们的天性自然地、自由地发展。
老子在这里，提出了关于爱的一个重要原则：对你所爱的对象，你不应该过多地干预或限制，而要尊重被爱对象的天性，帮助并鼓励他们自然地、自由地发展。
在父母对子女的爱、老师对学生的爱、夫妻之间的爱、官员对人民的爱等等方面，老子的“无为”思想所体现的原则是值得我们重视的。
（五）“道生之，德畜之”与爱。
老子的《道德经》分为《道经》与《德经》两部分。究竟“道”与“德”是什么关系呢？
老子说道生之，而德畜之；物形之，而器成之。是以万物尊道而贵德。”（同上书，51章）
老子的意思是道”创造了万物德”养育了万物。“道”规定了万物有一定的形式，而“德”则根据形式而构成了万物。因此，人们既应尊敬“道”，也应重视“德”。
老子的“道”，有原则、法则的含义。“德”是“道”的原则的实现，有通常所说的“道德”的含义，也就是人们行动的准则。
上面提到道”有“衣被万物”之爱；因此，对万物有爱，是“道”的原则。而这个原则，需要通过“德”或符合道德的行为了加以体现，如果我们联系康德的“实践理性”，康德认为，人应该接受先验的“道德命令”。老子哲学中，道”就是先验的C‘先天地生”），而“德”是“道”的实现。可见，康德的思想与老子是相近的。
联系到爱（爱万物），老子的思想就是：爱是由“道”而来的，是先天的；各种爱的道德行为，都应出于人的爱的天性。完全依靠外力（如法律、教育等）都不能有真正的爱。当然，教育可以启发人的爱的天性，法律可以制止人的作恶，对于社会都是必需的。但是，教育与法律都必须尊重，并遵循人的天性，而不能违背人的天性。
（六）“天之道，利而不害”与爱。
老子说圣人无积。既以为人，已愈有，既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。”（同上书，81章）
“利而不害”是天道的本性。这是一个宇宙观与自然观的重要观点。从科学角度看，宇宙对人类是非常眷顾的。到当代为止，浩茫的大宇宙中，还只发现地球——这颗太阳系的不起眼的小小行星上，具有这样优越的动植物（包括人类）生存的环境条件。尽管地球上有时有地震、海啸、水旱灾害，但是这些灾害毕竟是暂时的，是人类可以克服，或减轻损失的。地球上的大部分时间内，人类都可以正常地生存、繁育，发展自己的体力，特别是智力，从而形成高度的文明。
因此，天道或大自然，对于人类，确实如老子所说，是“利而不害”的。
“利而不害”就是大自然，或老子说的天道，对人类最大的爱。
（七）“上善若水”与爱。
老子说上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（同上书，8章）
这段话的意思是：他用水来比喻高尚的善（上善）。水有利于万物，而不争自己的利益。甘愿处在人们不愿意住的低下的地方。这种品性是接近于“道”的。
老子在《道德经》中，他用较多的文字来阐述他的“上善若水”的哲学。他总的意思是教导人们，不要争强好胜，不要争名夺利，不要以强欺弱，而要保持谦虚谨慎的人生态度，做有利于他人或大众的事。
“上善若水”，也是老子的一种爱的哲学，他要求人，用水一样的温柔的品性来对待情侣、父母、子女、朋友、大众；设身处地为所爱者着想，谦虚谨慎地做有利于所爱者的事，而甘愿自己有所不利，甚至作出必要的牺牲。
小结：
老子在《道德经》中充分而详尽地阐述了他关于天道爱万物，天道爱人的思想。天道对万物与人，都是“利而不害”。天道的爱，不是管制性的，而是让万物与人依据他们的天性而发展。天道爱万物、爱人，而从不居功，从不要求回报。天道对于万物与人的慈爱与父母对子女的慈爱非常相似。
普及于西方世界的基督教文明，所信仰的是“神爱”，即上帝对人的爱。孔孟儒家所倡导的是“仁爱”。只有老子，他所宣扬的是天道对万物与人的爱。所以，从中外文明史来讲，老子的学说是非常独特的。
孔子论爱
孔子是中国古代最重要的哲学家，他创立的儒学哲学，不但主宰了中国后来两千多年的政治与文化；即使在当代，还在全球华人的思想与行为准则中留下深刻影响。如今他的学说已经传播到了全世界。
孔子的原名是孔丘，字仲尼。他的生活年代是公元前551—前479，比苏格拉底要早约80年。
孔子出生在山东曲阜。父亲叔梁纥，是一名武将，为鲁国立过战功。叔梁纥娶过三个妻子。孔子是他第三个妻子颜徵在所生。孔子三岁时，父亲去世，由母亲抚养成人。孔子自幼就非常聪明，又特别爱好学习。他从母亲和外祖父——颜襄那里受到良好教育。母亲教的许多字，他一遍就能记熟。
孔子年轻时当过一些小官，例如管理账目、管理牛羊等。由于他知识广博，态度端正，很早就被人称为“夫子”。30岁时，他就开始创办私人学堂；传说有三千学生，有突出成就的有72人。他开的课目有《诗经》、《尚书》、《周易》、《春秋》、《仪礼》和《乐经》，后人称为“六经”。
孔子到50岁时，才担任鲁国的中都宰，中都是鲁国一个城市，靠近今天山东的汶上。后来他被提升为鲁国的司空（管理工程）和司寇（管理治安），孔子都做得很有成绩。不久，齐国送来80名美女，鲁定公贪图欢乐，不理朝政。孔子十分失望，就带了几个最满意的学生，周游列国，历时13年，但是却四处碰壁。孔子晚年回到故乡，专心从事教育和文化工作。他去世时73岁。
孔子的思想，主要由《论语》传给后代。《论语》是孔子的学生记载的孔子的谈话，在中国古代哲学中有极高的价值。
孔子的学说有深刻的理性思维，同时，他又是一个富有情感的人，是一个热爱人民、热爱学生、热爱生活的人。
如果我们了解孔子是有丰富情感的人，我们就能从孔子的理性论述中理解其中的爱的内核。现归纳并评述如下：
（一）“仁者，爱人”与对人之爱。
仁是孔子哲学中的核心思想。“仁”这个字，在《论语》中出现的次数最多，有一百次以上。可见孔子对于“仁”的重视。至于什么是“仁”，孔子在不同场合，有许多不同的解释，其中几种重要解释是：
1·“樊迟问仁，子曰爱人。”（《论语·颜渊》）
2.“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语·雍也》）
3.“仲弓问仁，子曰：‘……己所不欲，勿施于人。”’（《论语·卫灵公》）4.“子张问仁于孔子。……孔子曰：‘恭、宽、信、敏、惠。”’（《论语·阳货》）
