一、大慈大悲菩提心
张爱玲写给胡兰成的信中说：“因为懂得，所以慈悲。”细细品味这句话，竟有一种凝重深远的意义。
因为懂得，天地便无择拣，让万物自由生长；因为懂得，江海便不拒百川，不因孱弱而不屑，不因混浊而不纳；因为懂得，佛陀便无私无畏地付出，无怨无悔地担承……因为懂得，所以包容；因为懂得，所以宽广；因为懂得，所以无怨。
因为懂得，所以选择了慈悲。“存同等心，行便利事，则天下无事。怀菩提心，做慈悲事，则心中太平”，懂得了菩提心，慈悲便成就了你我心里的一种佛性。
慈悲心生，蚍蜉颜开
某地山清水秀，道路两旁长满了一棵棵高大挺拔的杨树。每当清风吹过，总会发出簌簌声，听起来深远而悠长，似乎树木间藏着某种共同的秘密，彼此在商量一样。倾听风留下的痕迹，是一种很快乐的事，是只有和自然心心相惜的人才能感受到的欣喜。然而，我们要倾听的却不是这杨树间风的秘密，而是杨树上白色的蝶的命运：
每逢雨过，地面都会铺上一层白色的蝶。这是一种特殊的蝶，它不会飞，更像是蛾子。这种蝶平时栖息在杨树的枝叶间，因为色泽和树叶反面的银光相似，所以极不易被人察觉。然而，每当风雨降临，它们便会遭受一场灭顶之灾。天地的威力而战栗的枝叶将它们狠狠地抖落到地面。暴雨过后，爬行缓慢的蝶，尚来不及躲避，便被疾驰而行的自行车、悠闲踏过的脚步碾过，成为一片片壮观的白色尸体。
蝶是可怜的，也是无辜的。但人类的眼光又怎会带上怜悯呢？
它们的生命在你我看来太渺小了，不值得一丝丝的关注，更何况同情呢？
然而，我们应该关注，应该同情。就像弘一大师一样。
一次，弘一大师到丰子恺家。丰子恺请他到藤椅上坐。他走了过去，先轻轻摇动了一会儿藤椅，然后才慢慢地坐下。起先丰子恺不敢问，后来看他每次都如此，丰子恺终于忍不住说出了心中的疑惑。弘一大师回答说：“这椅子里头，两根藤之间，也许有小虫伏着，突然坐下去，会把它们压死，所以先摇动一下，慢慢地坐下去，好让它们走避。”
佛曰：“一滴水中有四万八千虫。”无论生命多么卑微，在这个世界上都应该有自己的一席之地。我们在举脚之时避一避，在坐下之时摇一摇，那些生命便会继续散发迷人的气息。去关怀生命，关怀的不仅仅是我们人类自身的生命，而是世间万物的生命，哪怕是一只小小的蚂蚁、一株还没有发芽的小草。
滴水和尚十九岁时就上了曹源寺，拜仪山和尚为师，刚开始时，只被派去替和尚们烧水洗澡。有一次，师父洗澡时嫌水太热，便让他去提一桶冷水来。他便去提了凉水来，把热水调凉了。他先把部分热水泼在地上，又把多余的冷水也泼在地上。
师父便骂他：“你这么冒冒失失的，地下有多少蝼蚁、草根等生命啊！这么烫的水泼下去，会毁掉多少性命。而剩下的凉水，浇树多好，可活草树。你若无慈悲之心，出家又为了什么呀？”
一位哲学家说过：“人只有诗意地栖居在大地上，才是作为人而存在的。”任何一个生命都值得我们去关怀。世间的生命原本没有“高、低、贵、贱”之分，都有着各自所存在的意义与价值。诺亚造方舟时，耶和华对他说：“凡有血肉的动物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。”当面临天灾人祸的时候，人和动物之间还会有怎样的区别呢？自然之魂在上界看到的不是单纯的人类，而是蕴涵着灵性的有血肉的生命。
在蚂蚁的世界里，每逢暴雨来临，当蚁穴被雨水冲溃、蚂蚁王国遭受灭顶之灾的时候，所有蚂蚁就会抱成一个大团，在洪流之中漂浮，直至靠岸。这期间，蚁团逐渐变小，位于外围的蚂蚁一层层地葬身于无情的水波之中；鸳鸯这种可爱的小生灵，每每两两相伴，在爱情的世界里共度一生，当其中有一方死亡时，另一半便开始绝食、哀鸣，最后追随爱侣而去；南极有一种小熊，每次看到冻僵的生物，它便会跑过去，用自己绒绒的皮毛去温暖对方……读到这里，你是否会心生感慨？在这颗蓝色星球上，有无数充满情谊的生命，或许是一只鸟，或许是一尾鱼，或许是一条虫。我们不经意的一个动作可能就会决定它们的生死存亡，所以，留点滴爱心对待它们，尊重所有的生命。
荣枯一样好
世间万物都是一种深邃的、能揭露事物真相的大智慧。赵本山在小品中说：“脱了衣服，在澡堂子里大家都是一样的。”这句话包含着个体对生活的深刻感悟，蕴涵着深深的悲天悯人情怀。
人类诞生之初，众生平等。发展到今天，便有了高低贵贱之分，为何？因为出现了差别心。
没有差别心，美玉便是石头。有了差别心，石头便不是美玉。
唐朝一位禅师与门下两位弟子坐在山上参禅。周围的树木长得非常茂盛，其中却有一棵树枯死了。禅师想借此点化两位徒弟，便问两人：“树是枯的好，还是荣的好呢？”大徒弟说：“荣的好。”二徒弟说：“枯的好。”禅师摇了摇头，答道：“荣的任它荣，枯的任它枯。”
世间万物本来一样，无高低贵贱之分，草木又怎会分枯好、荣好？在李叔同的眼里，人与人之间是平等的，人的身份只是人，并没有贵人、普通人之分，也没有道士、和尚之分。出家之前的他身为富家子弟，却对唱戏这种“贱业”产生了浓厚的兴趣，并且指导伶人，使其艺术修为得到提高。出家以后的他，更奉行着“众生平等”的信条，不因为信仰的不同，而差别待人。
出家后的李叔同在当时名声很盛，他每到一处弘法，都会吸引大批的信徒。大家都很期待能亲见这位禅师的风采，得到他的指点教诲。
拜访他的人中，许多人身份很普通。一次，一个姓庄的小学校长听说弘一大师在净峰寺演讲，就邀请朋友一起前去。岂料，刚到山门的时候便被大师的弟子传贯法师拦住了。原来，这位庄校长信奉基督教，他邀来的朋友是一位传教士。传贯法师以宗教信仰不同为由，拒绝他们见弘一大师。两人只好闷闷不乐地下山而去。
第二天，庄校长正在给学生讲课，学生突然喧哗起来，原来大家发现一名和尚跪在教室门口。庄校长走过去一看，竟是传贯法师！细问之下才明白，原来弘一大师知道了昨天发生的事，认为传贯法师没有去掉“差别心”，在当头棒喝后，让他第二天前来赔礼。
弘一法师修的虽是佛法中的律宗，但在他看来所有宗派的目的都是一样的，都是让人获得真正的智慧，正是殊途同归。
世界上没有两片完全相同的树叶，更不会只存在一种树木、一类植物，这就是世间万物的差异性，世界本因差异而精彩，因为差异而进步。然而世间万物又是一个整体，虽然存在着巨大的差异，但是本质上依然相同。
人与人之间也有着众多的差异，生活背景、生活方式、个性、价值观等的差异。如何在差异中寻找平衡点呢？如何做到相互包容、求同存异、真诚相对？需要的只是一颗平等心。
去掉差别心，以平等的心态对待人和事，于是，一颗心变得平和了，变得开阔了，人在我眼中也变得可爱了，世界成了一片琉璃色，佛心由此而生。
寄悲悯心于物
悯人的心是常有的，悯物的心却不常有。
佛说一切事物都有佛性，希望人们能本着一颗悲悯之心对待世间万物。这世间万物，包括眼中所见的一切，身边所拥有的一切。悲悯之心对待的既包括所有有生命的，也包括所有无生命的，例如一块石头、一截柴草、一件衣物、一碗剩饭。对无生命的该怎样做才算是怀有一颗悯物之心呢？唯有两个字：“爱惜”。这种爱惜是发自内心深处、自然而然、毫不牵强的。
李叔同皈依佛门后，一直过着简朴至极的生活，然而心中却不觉清苦，只觉喜悦。
1924年，兵荒马乱的时代，他住在宁波七塔寺。他的挚友夏丏尊邀他到白马湖小住，他所带的铺盖只是一床破席，衲衣为枕；洗脸的毛巾虽破旧但洁白。夏先生要替他换掉这些所携之物，弘一法师婉言坚拒，他平淡地说：“还可以用，好好的，不需换了。”
夏先生说：“你在这里安心住好了，每天我会差人送饭来的。”
“不必了，出家人化缘是本分。”弘一法师还是婉拒。
“那么，下雨天就让人送饭来吧！”夏先生还是请求说。
“不用了，我到你家去好了，下雨天也不要紧，我有木屐，可走潮地，这可是我的法宝呢！”
这是弘一法师对自己木屐的自得，非缘于吝啬艰苦，唯缘于对万物发自内心的爱惜，这是悯物的自得。遥想当年，未出家前的李叔同过着鲜衣驽马、肆意挥金的生活，那时的他是没有如今深刻的自得的。
生活中的弘一法师穿的永远是补丁罗补丁的衲衣，经年累月。有信徒不忍，于是赠他新衣，他转身便送了别人，对身上的旧衣却爱惜不已，每次缝缝补补后总为能再次穿在身上而欣喜不已。
对于食物，弘一法师亦怀有不同于普通人的态度。一次，他去看望一位道友，在道友的住处看见了几根被扔掉的萝卜，他捡了起来，清洗掉上面的泥污，然后当着道友的面津津有味地吃了起来。自此以后，再不见道友丢弃食物了。
夏丏尊评价弘一法师说：“在他心目中，凡这个世界上的东西，都看成是宝，很是珍惜。小旅店、大统舱、破席子、旧毛巾，白菜也好，萝卜也好，走路也好，木屐也好，他都觉得好得不得了。人家说，这太苦了，他却说这是一种享受，真正的享乐！”
弘一法师可以称得上是一位真正懂得并且做到了悯物的人，他对任何一件事物都是珍惜至极。有句成语叫“敝帚自珍”，意思是对于自己的破扫帚很爱惜，像珍宝一样珍惜。这便是一种佛性，佛性不是吝啬，而是珍惜，珍惜的不仅是身边的人，不仅是身边的花花草草，还有身边的一针一线、锅碗瓢盆等没有生命的物体。这种珍惜才算是悯物。做到悯物的人，必有博大的胸怀，必是对人生与自然有着深刻的理解和顿悟。做到悯物的人，也会从其中感受到纯粹的喜悦，一种与万物对话的喜悦。
融化心灵的坚冰
弘一法师曾发愿：“誓舍身命，救度法界一切众生。”他说，凡此一切世界之众生，所造种种恶业应受种种之苦，他愿以一人一肩之力完全负担，绝不畏其多苦而请旁人分任。
佛家认为每个人都有自己的孽，就是前世的罪过由今生偿还，所以世人多苦少乐。弘一法师痛苦世人的痛苦，宁愿以己身代之。然而，世间如弘一法师者毕竟极少，只希望在今世的生活中不造来世的孽，在今世的生活中能给予他人也被他人给予慈悲心，减人生之孽，改人生之过。
人生在世，谁能无错？古人说：“过而能改，善莫大焉。”可见，改过并非是一件容易的事，它需要的不仅是意识上的觉悟，接受错误的勇气，更是改过的机会。这份机会，便孕育于他人的慈悲之中。
对于行错之人，世人多怀严苛责备之心。对其中屡教不改者更视之为不可救药之辈，往往唾弃厌之。然而，真正的禅师却能用自己的慈悲之心感化行错之人。
盘珪禅师是一位得道的高僧，很多误入迷途的人都因他的感化而获得新生。
他的一个学生有偷窃的坏毛病，禅师多次教诲，学生却左耳进右耳出，不当回事。后来因为行窃被人抓住，面对找上门来的失主，禅师的众学生感到羞愧难当，纷纷要求禅师严惩那个学生。但是盘珪并没有那样做，他用自己的宽厚仁慈之心原谅了那个学生。
可是没过多久，那个学生竟然又因为偷窃而被抓住，众学生觉得忍无可忍，觉得为了寺院的名声一定要将他逐出师门。禅师不同意，于是众人联名上书，表示如果再不处罚这个人，他们就集体离开。
盘珪看了他们的联名上书，把他的学生都叫到跟前来说：“你们都能够明辨是非，这是我感到欣慰的。你们是我的学生，如果你们认为我教得不对，可以去别的地方，但是我不能不管他。因为他还不能明辨是非，如果我不教他，谁教他呢？所以，不管怎么样，即使你们都离开我了，我也不能让他离开，他需要我的教诲！”
众学生听后，心中的不满不知不觉间消散了，只觉得禅师更加令人尊敬了。而那个偷窃者早已感动得热泪盈眶。
西方文学家萨特认为他人即地狱，他人之所以会成为地狱，是因为他人少了慈悲心，为己身百般思、千般想，费尽心力攫取种种世俗之利益，由此产生人与人之间的摩擦，于是，自身成为他人痛苦的来源，他人也成为自身的痛苦所在。如何免于痛苦呢？需一颗慈悲心，舍去自身对利益的热切，善待别人的错误，像弘一法师所说：“诸君应知改过之事，乃是十分光明磊落，足以表示伟大之人格，过而能改，可以谓明。知而能改，可以即圣。诸君可不勉乎！”予人忏悔改过的机会，其结局，多会皆大欢喜！
菩萨慈悲，也有金刚怒目
**有句名言：“对待同志要像春天般温暖，对待敌人要像严冬一样残酷无情。”佛家有菩提低眉，也有金刚怒目，更有“我不下地狱，谁下地狱”。其实，这是一种出于大爱的牺牲，用自己的牺牲来维护心中某种不可动摇的信念。
一次佛陀和四百多个商人同坐一条船，船上有一个贼，想杀掉这些商人劫取金银珠宝。
佛陀当时已有他心通，知道贼要杀四百多个商人，而且是绝对劝不住的。他心里想：“如果告诉商人，这贼一定活不了；不告诉商人，这贼一定会杀商人。”那怎么办呢？
无奈之下，佛陀自己把贼杀了。
