“慎独”就是依靠“道”，即人的道义。人的道义之心，任何时候都不能够放弃，我们在做事的时候也好，在独处的时候也好，都要做到不偏离正道，不踏上邪僻之路。
我们可以把作为人的“我”分为本我、自我、超我三个层次。
“本我”是最可怕的层面，是人的欲望无节制的阶段。如我们讲独处，当下班回家以后坐在阴暗的角落里，开始算计这一天得到了什么好处、明天又该怎样做。这就是在隐秘的场合，“本我”最容易暴露；在最隐秘的时候，“本我”最容易主导。所以我们要在最微小的事情上，都不放纵自己的欲望，这是很难的，故而君子一定要慎之又慎。
“自我”是再上一层，是半理性半感性，要靠理智与理性来约束、指导“本我”，使自己做到正常的状态。
“超我”是最高的层面，遵循的是至善的原则，它才是一个人的最终决定力量。我们讲的“慎独”，就是讲人在“超我”层面上的反省、修养，让自己能够放弃本我，保持自我，达到超我，依从至善的原则，依从于“道”，做到纤尘不染，纯洁明净。
我们讲君子能慎独，最后能够成就事业，就因为要把这种“慎戒隐微”的精神用在做事上。很多时候，细节决定成败，过程决定结果，大事业就是从小事做起的。有的人讲在工作中领导不给机会，就是在他无意的时候、在一些细节之上把自己的信誉丧失掉了。工作上交待给他的事情如果草率应付，一次可以，第二次就不行了，到第三次机会自然就不会再有。我们做事要注意细节，不要把别人的叮嘱、托付轻易地忘掉，不要把向人许下的诺言轻易地忘掉，这就是“慎戒隐微”。
古人将“慎独”作为修身立志、教育子孙的铭言。杨继盛在《杨氏家训》告诫子孙：
或独坐时，或夜深时，念头一起，则自思曰：‘这是好念？是恶念？’若是好念，便扩充起来，必见之行；若是恶念，便禁止勿思。方行一事，则思之，以为此事合天理不合天理？若是合天理便行，若是不合天理便止而勿行。
在独处时、在深夜中，一个人完全地面对自己，心中念头纷繁，一个念头出现，就要马上自问“这是好念还是恶念？”若是好念，就要想办法把它扩充起来，然后执行它；是恶念，就再不能继续思考它，一定要遏制住。在行一事之前，也要做这样的思量，要看行事是不是合乎天理，这是从慎独时对善念、恶念的分判中来的。
儒家和法家的区别有两个，一是法家看结果，儒家看动机，法家认为为恶的念头可以有，做梦娶谁都是合理的，只要不做出来；儒家则认为不仅不能做，连想都不能想，因为有恶念时，就已经在作恶了。二是法家讲因性，法家用人循名责实，利用别人好色、好货、好名的心理，驾驭别人，不去改变别人，只想如何利用别人。儒家总想讲教化，想把天下一个个坏人都纠正过来。这个“慎独”，就是自己先纠正自己，是省思：
无事便思有闲杂念想否；有事便思有粗浮意气否。得意便思有骄矜辞色否；失意便思有怨望情怀否。时时检点，到得从多入少、从有入无处，才是学问的真消息。（明·洪应明《菜根谭·修省》）
人在无事的时候，便要想自己是否有闲杂之念。闲念就是无事生非之念，杂念就是不该想之念，投机取巧、自作聪明、诓哄欺瞒、敷衍应付等都是闲杂之念。人在有事的时候，就要想自己是不是粗浅浮躁、没有耐烦？是不是有压制不住的意气？用我们现在的话讲，学问、写文章有这种粗浮意气，就不愿意去查资料，不愿意去翻检原文，做的学问就是应付之学。人生在世，不认真不行，不能所有的事情都持应付的态度，这就要抛却闲杂念，抛却粗浮的意气。人在得意、成功之时，一定要反思自己有没有骄矜之色，要警醒自己不能骄傲，不能一时得意就开始放纵。失意的时候做事不顺，就要反思自己有没有失望气馁，有没有在人前表露怨望之色。事情成功了，他可以高兴，但是不要得意忘形；事情一时失败了，摇头叹气可以，但是不能沉沦崩溃。
人要时时检点自己，反省自己，要把闲杂之念、粗浮意气、得意时的骄矜、失意时的怨望，都从多入少、从有入无地逐渐消除掉。把这些从心中消除了，他就能看清自己，行事也就能达到很高的层次。比如做学问，他就能在学问中找到自己真正的旨趣，进而把握到学问的主旨；我们学习文学、历史、美术等文化知识，不仅仅是用以带来财富，而是为了生存得更好、更有情趣、更有风度。如此，人生才能变得更优雅。很多人读书只讲知识，不讲做人，最后变得有知识而没有文化、有知识而没有修养，这都不能算是学问的“真消息”。
王阳明是大儒，不仅学问好，而且活得洒脱，还能够建功立业。他讲的“慎独”从各个层面上对“心”做出了要求。《悟真录》中说：
心端则体正；心敬则容肃；心平则气舒；心专则视审；心通故时而理；心纯故让而恪；心宏故胜而不张，负而不驰；七者备而君子之德成。心端，即是内心要端正，不要有邪念，促使行为也端正。心敬，是讲内心要有恭敬之念，外在的容貌也就会显得严肃庄重。心平，是说一个人的心胸很舒展，那么他的言行也就非常舒展，开合自如。心专，内心专一的人看任何事物都能非常的深入，能体察入微。心通，内心通达，做事自然就显得非常有条理。心纯，内心纯净，人就会非常的谦卑、简让，不会与人多做计较，而且还能坚持自己的操守，做到得让而却。心宏，就是内心非常宏大、开朗，成功时不会张扬，失意时也不会松懈。能够达到心端、心敬、心平、心专、心通、心纯、心宏这七种修养心性之道，也就达到了“心学”的要求。
清朝名臣张英也从“心”的角度来谈“慎独”的修养，他说：
人心唯危，道心唯微。危者，嗜欲之心，如堤之束水，其溃甚易，一溃则不可复收也。微者，理义之心，如帷之映灯，见之难而晦之易也。（《聪训斋语》）
“人心唯危，道心唯微”是儒家学说常用的词，是所谓的“十六字心传”的一部分，“十六字心传”即是“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”（《尚书·大禹谟》）。讲的是人心都是很危险的，正如《庄子·列御寇》所言的“人心险于山川”，要警惕之；但是道心却非常精到，非常美妙，需要时时开发之。之所以说人心危险，就在于每个人都有私念、欲望，这个欲望要加以控制，防意如防城，不能等到其崩溃而不可收拾。道心所以微，就在于其是义理之心，就像一盏灯，是黑暗的欲望世界里的一点光明，这就需要时时拨亮，使它烛照心性。
曾国藩在总结人如何慎独的时候，说：
君子欲有所树立，必自不妄求人知始。古人患难忧虞之际，正是德业长进之时。其功在于胸怀坦夷，其效在于身体康健。圣贤之所以为圣贤，佛家之所以成佛，所争皆在大难磨折之日。将此心放得实，养得灵，有活泼之胸襟，有坦荡荡之意境。则身体虽有外感，必不至于内伤。
（《曾文正公学案·正心》）
君子要想做一番事业，绝对不能去妄求别人，首先应该是要求自己，是要自己树立起志向。每一次祸患磨难，每一次忧虑惊虞，都是自己品行、德行得以长进的时机。如果身心能够坦荡，能够经得起磨砺，不但事业得以发展，而且身体也会因之康健。像孔子、孟子这样的圣贤，都是周游列国而不遇，一生困苦；佛家的真佛大德，也是经历了无数的苦难劫争，心灵往往备受折磨。但是圣贤之为圣贤，佛祖之为佛祖，正是在于经历了这些大难磨折而没有被挫败。心中踏实不虚漂，就会满是鲜灵之气、养出活泼泼的胸襟、见得到坦荡荡的景致。如此一来，虽然己身会有外物的侵袭，或者外物的引诱，但是内心会保持坚强，不再受到伤害了。
曾国藩本人，就受到了很大的磨难，但最后能成为清朝的中兴名臣，就在于他即使屡次失败、磨难都不伤自己的内心，不伤自己的意念和理想。但是现实生活中，很多人就只是会做得意事而不会做失意事，稍有一点失误、一点挫折，内心就再也没有了坚强之念，一下子被打倒。要刚毅，才能顶得住压力；要坚持，才能经得起磨难。
三、淡定
制欲、慎独所要达到的境界，就是淡定。淡定，是人的内心平和，不去多思、多想、多虑而达到的一个境界。有个广告词叫“简约而不简单”，说人的穿着一定要简约，不要奇装异服、过于花哨，但是为人则不能简单，而要追求不凡，这是很有道理的。
简约，用在修身修心上就是从容而淡定。从容，是任何事情都不会使他慌乱，不会扰乱他的方寸；淡定，就是内心平淡，对许多事情都了然于心、了然于胸，外界的事物不会损伤到他的处事方式、为人原则和做事要求。
我们讲“正心”时，“淡定”是一种理想，也是一种境界。我们一般很难做到淡定，就因为对外物引诱的抵抗力不足，不能做到放弃。有的学生在校期间总是在关注学校安排交换留学生、选拔参加学术会议等相关事情，总是注意着外在事态，不能安心读书，更没有淡定的心境来好好做学问，将来是很难成大事的。学业上如此，工作上也是如此。参加工作之后，会有更多的事情在烦扰他，更多的利益在诱惑他，这时候，只有能够淡定下来的人才是能做成事业的人。
什么叫成熟？一是废话越来越少，年少时可以和朋友议论天下大事，但成年以后就要多关注手中要做的事情，而减少不必要的闲聊；二是意识到了可走的路越来越少。年轻的时候，人选择的可能性很多；但成年之后，人生选择的机会就越来越少，一定要把握住现在可以走的路，把握住有把握的路。因此，人能够淡定就意味着成熟，就不再有那么多的不平之气，不再去慷慨激昂地讲那么多的闲言碎语；淡定了，人就会更加珍惜自己的选择，不会轻易放弃自己的努力，不会荒废了人生中难得的机会。
古人说得好：
人之心胸，多欲则窄，寡欲则宽。人之心境，多欲则忙，寡欲则闲。人之心术，多欲则险，寡欲则平。人之心事，多欲则忧，寡欲则乐。人之心气，多欲则馁，寡欲则刚。（《格言联璧·存养》）
欲望越多，人的心胸就会越狭窄，心境会越忙乱，心术会越险恶，心事会想得越多，心气也会下降而更容易放弃；欲望越少，心胸则会更开阔，心境更清闲，心术更平和，心事更少，心气也会更高。要能常消欲望，保持淡定的心境，要做到宽、闲、平、乐、刚，这才是我们修养心性所要求的目的。
有时，我们喜欢给自己订一大堆计划，一般来讲，这都是欲望的驱使。我在十年前读本科的时候，有的同学就计划一年做所谓的十件大事，如过英语六级、计算机等级、找到女友、拿到优秀奖学金等，最后却一件事情都没有做好。一年要做完这十件事，常人本就很难办到，而他的欲望又太强、太急、太高，就更难做到。人要在淡定之下想问题、定目标，比如计划半年做成一件事就足够了，日积月累，成绩慢慢地会体现出来。不能什么都想抓，结果什么都抓不到。
如何来做到淡定？除了上面讲的欲望要少、心思要淡定之外，还要学会情绪的淡定。就是要保持自己的心境永在自然之中，不受外界的干扰。“学者动静殊操、喧寂异趣，还是锻炼未熟，心神混淆故耳”（《菜根谭·修省》）。不能因事务顺利或者艰辛而改了节操；不能因境遇的繁华或冷清而变了趣味。人不能在变局中保持节操、坚持志趣，还是由于锻炼不足、心神不能纯静的缘故。
我们年轻的时候没有经过千锤百炼，没有经历过世事，在现实生活中，别人一看就知道他是学生，还透着什么都不洞彻、缺少干练睿智的青涩气。中国有一句话叫“老其才，励其志”，才华要磨炼到纯熟，志向要磨砺到纯一，也是讲的这个道理。要让自己的心淡定下来，人就要有涵养：
须是操存涵养，定云止水中，有鸢飞鱼跃的景象；风狂雨骤处，有波恬浪静的风光，才见处一化齐之妙。（《菜根谭·修省》）
如果心境能涵养到如同定云止水，何其的从容舒卷，同时内心又有着鸢飞鱼跃的活泼景象，秀外慧中，表里澄澈。有了这样的心性涵养，外界即使是狂风骤雨，人心之内里也还是波恬浪静、微澜不生的。所以说淡定，实在是有处一化齐之妙，是人心达于至道的最高明境地。
要做到淡定，还要在日常行事上勤于修养。古人很推崇这一境界：
自处超然，处人蔼然；无事澄然，有事斩然；得意淡然，失意泰然。（《格言联璧·存养》）
独处的时候能超然世外，和朋友相处的时候能和蔼可亲；无事闲散的时候，内心就保持澄明安静，有事忙碌的时候，就应该果断刚强；得意处一笑了之，失意时泰然自若。这些话都是教人在每时每处都有对淡定之心的追求。
古人把这种追求引到了具体生活之内，把粗浮和沉静、烦躁和淡定进行了对比：
静坐，然后知平日之气浮。守默，然后知平日之言躁。省事，然后知平日之心忙。闭户，然后知平日之交滥。寡欲，然后知平日之病多。近情，然后知平日之念刻。（《格言联璧·持躬》）
