执著是一种负累，计较是一种苦楚，执著太深、计较太多就会成为一种羁绊，陷入痛苦的深渊。人生要想活得轻松自在，就要学会放下执著和计较，以豁达的心态面对生活，这是一种胸怀，更是一种成熟。当我们真正将这两者放下的时候，就会如脱钩之鱼、出岫之云、忘机之鸟，心无挂碍，来去自如，逍遥于天地之间！
用心计较，莫如退步思量
南怀瑾先生说：“有些地方马虎一点。”旨在告诉我们，为人处世不要过于计较和较真，否则很容易钻牛角尖，走进“死胡同”。做人不能一条路走到黑，一个死理认到底，一定要懂得“转弯”和变通。
一般来说，太过较真的人，其人生观往往是非黑即白、非对即错，他们很难拥有一种中和的观点。其实在这个世界上，几乎没有什么事物是绝对的黑与白、对与错的，大部分事物都处于这两者之间。因此，人生在世不能太较真，有些地方、有些时候不如糊涂一点、马虎一点，放下心中的固执之念。
一位高僧有两个徒弟。一次，他们看到一只蜜蜂飞进屋里，蜜蜂努力地朝窗户外面飞，却被厚厚的玻璃挡住了，但是，它并没有因此放弃，而是一次又一次地撞向玻璃。
徒弟甲看到此情此景，不屑地说：“这只蜜蜂真是太蠢了，既然知道此路不通，为什么还做这种无用功呢？它这样往玻璃上撞，恐怕撞死了也飞不出去！”
他从中得到的启示是：世界上有很多事是不能强求的，该放手时就放手。
徒弟乙看到此情此景，敬佩地说：“这只蜜蜂真是太勇敢、太顽强了，屡败屡战，值得我们学习！”
他从中得到的启示是：做人应该像蜜蜂那样，锲而不舍，败而不馁，百折不回。
由于观点相异，两个人便争执起来，但最终谁也没能说服谁。于是，他们只好去找高僧评理：“我们两个人的观点，究竟谁对谁错呢？”
高僧笑道：“你们俩谁都没有错。”
听到这样的答案，两个徒弟大惑不解：怎么可能两种观点都正确呢？难道师父是故意做好人，不让我们再争执了？
高僧早已看出了他们的心思，微笑着拿出一张大饼，并吩咐他们把大饼等分成两份。分好以后，高僧问道：“一张饼等分成两块，你们说哪半块好，哪半块不好？”
两个徒弟摇摇头，表示答不出来。
高僧开示说：“你们总是看到不同的地方，却看不到相同的地方，形式上的差异，掩盖了质的相同。”
两个徒弟突然醒悟：一个事物的两个方面，本来就没有绝对的是非对错。
过于较真和执著己见，难免会有失偏颇，陷入保守的泥潭。正如南怀瑾先生所说：“越保守的人越有自己的范围，结果变成固执，变成粘胶一样，自己不得解脱，被它胶住了，就是佛家所讲的执著。”
不同的人很容易产生观念上的差异，太过较真就会“起火”，想开一点、糊涂一点就都过去了。佛曰：“一念愚即般若绝，一念智即般若生。”意思是说：烦恼与智慧，有时候只在一念之间，一念觉悟了，就会生出智慧来、一念迷惑颠倒了，就会智慧断绝，烦恼丛生。因此，与其做个事事较真的愚者，不如做个“难得糊涂”的智者。
一位禅师外出宣扬佛法，在路上碰到一对吵架的夫妻。只听妻子大骂丈夫：“你算什么丈夫，一点儿都不像男人！”
“你再骂我就打你！”丈夫也不甘示弱，向妻子威胁道。
妻子并没有被丈夫的威胁吓倒，继续骂道：“我就骂你，你不像男人！”
这时，禅师有意上前劝架，但又不知如何插嘴，只好对过往的行人高声喊道：“大家快来看啊，看斗牛、斗鸡、斗蟋蟀，要买门票；现在看斗人，完全免费，大家快来看啊！”
禅师这么一喊，很多路人都围了上来。但这对打架的夫妻却满不在乎，仍然我行我素，大声吵骂。
“你再骂我一句，我就杀了你！”看到有这么多人围观，丈夫的面子有点儿挂不住了。
妻子却丝毫不买账，大声嚷道：“你杀！你杀！我就骂！”
眼看战争已经升级到了白热化阶段，禅师只好再次出手，高声喊道：“真是太精彩了，现在有人要杀人了，大家快来看啊！”
这时，一位路人开始不满了，厉声喝道：“你这和尚，乱嚷嚷什么？人家夫妻吵架，关你什么事？”
禅师笑道：“谁说不关我的事？你没听到他们要杀人吗？杀死人是要请和尚念经的，念经我不就有红包拿了吗？”
“真是岂有此理！为了拿红包你就起哄杀人啊！你是怎么当和尚的，还出家人呢？简直就是一个财迷！”那位路人对禅师更加不满了。
禅师笑道：“希望不死人也可以，那就让我说句话。”
听到禅师和路人争吵，那对夫妻也停止了吵架，不约而同地围上来想听听他们在争吵什么。
禅师趁机对吵架的夫妻开示道：“再厚的寒冰，太阳出来时也会融化；再冷的饭菜，柴火点燃时也会煮熟；今生能做夫妻，是前世修来的缘分，既然有缘生活在一起，就要做太阳，温暖别人；做柴火，成熟别人。相敬如宾、互相敬爱，才对得起这份缘分！”
“人非圣贤，孰能无过？”人与人要想和谐相处，就要相互谅解，经常以“难得糊涂”自勉，求大同存小异，有度量，能容人，如此才能左右逢源，诸事遂愿。
然而，要想真正做到不较真、不计较，也不是一件简单的事，需要有良好的修养，需要有善解人意的思维方式，需要站在对方的立场上设身处地地考虑和处理问题。多一分理解和体谅，就多一分和谐与融洽！
减少欲念，放下计较
佛说：“生活原本没有痛苦，没有烦恼，没有忧愁，当欲望太多，计较太多，背负太多的时候，痛苦、烦恼、忧愁和沉重便产生了。欲望越多，痛苦便越多，离幸福就越远。”意思是说：只有懂得节制欲望的人，才能享受到人生的真正乐趣；只有懂得不去计较的人，才能享受到真正的快乐和幸福。因此，我们要学会随时修剪自己的欲望，放下自己的计较。
在一座高山上有一座寺院，由于地处偏远，香火一直十分冷清。原来的住持圆寂之后，玄空禅师做了新住持。初来乍到，他绕着寺院巡视了一圈，发现寺院周围的山坡上长满了灌木。那些灌木树形张扬，看上去随心所欲，杂乱无章。玄空禅师找来一把剪子，时不时去修剪一棵灌木。几个月过去了，那棵灌木被修剪成了一个半球形状。
寺院的和尚们不明白玄空禅师到底想做什么，于是好奇地问道：“师父，您修剪这棵灌木是为了什么啊？”玄空禅师却笑而不答。
这天，寺院来了个不速之客。此人穿着光鲜，气宇不凡。玄空禅师热情地接待了他。对方说自己开车路过此地，汽车抛锚了，司机正在山下修车。叙谈之间，来客向玄空禅师请教了一个问题：“人怎样才能清除掉自己的欲望？”
玄空禅师微微一笑，转身进内室拿来那把剪子，然后对来客说：“施主，请随我来！”
他把来客带到寺院外的山坡上。来客一眼就看到了那满山的灌木，也看到了玄空禅师修剪成形的那棵灌木。
玄空禅师把剪子交给来客，说道：“您只要能经常像我这样反复修剪一棵树，您的欲望自然而然就会消除。”来客疑惑地接过剪子，走向一棵灌木，咔嚓咔嚓地剪了起来。一杯茶的工夫过去了，玄空禅师问客人感觉如何。来客笑笑说：“感觉身体倒是舒展轻松了很多，可是堵塞在心头的那些欲望似乎并没有放下。”
玄空禅师颔首说道：“刚开始是这样的。经常修剪就好了。”
来客走的时候，跟玄空禅师约定10天后再来。
玄空禅师并不知道，来客乃是当地一个有名的商业大亨，近来他遭遇到了前所未有的生意上的难题。
10天后，大亨果然来了；16天后，大亨又来了……3个月过去了，大亨已经将那棵灌木修剪成了一只初具规模的“大鸟”。玄空禅师问他：“现在是否懂得如何消除欲望了？”大亨面带愧色地回答说：“可能是我太愚钝，每次修剪的时候，倒是可以做到气定神闲，心无挂碍。可是从您这里离开，回到我的生活圈子之后，我所有的欲望依然像往常那样，不由自主地又冒了出来。”
玄空禅师笑而不言。当大亨所修剪的“大鸟”完全形成之后，玄空禅师又向他问了同样的问题，他的回答依然照旧。玄空禅师接着说：“施主，您知道为什么当初我建议您来修剪树木吗？我只是希望您每次修剪前都能发现，原来剪去的部分，又会重新长出来。这就像我们的欲望一样，别指望完全消除。我们能做的，就是尽力把它修剪得更美观。放任欲望，它就会像这满坡疯长的灌木，丑陋不堪。但是，只要能做到经常修剪，它们就能成为一道赏心悦目的风景。对于名利，只要取之有道，用之有道，利己惠人，它就不应该成为我们心灵的枷锁。”大亨听后，顿然开悟。
后来，到这所寺院的香客越来越多了，寺院周围的灌木也渐渐都被修剪成了各种形状……
很多人常常觉得自己活得很累，很痛苦，这是因为他们想要的太多，计较的太多，无休无止。欲望越多，计较越多，痛苦和烦恼自然也就越多。其实，人只要懂得减少欲念，放下计较，就会发觉，幸福其实就在眼前。
一个离家出走的年轻人慕名去拜访一位隐居的大师，想向他请教怎样得到幸福。
这个年轻人非常苦恼，他觉得人生的很多梦想到头来都是一堆毫无意义和价值的重复，就像磨道里蒙着眼睛转圈的驴，自以为行程万里，其实只是在不停地绕圈而已。所以他认为，幸福就是一场大骗局，世界上根本没有幸福可言。他很想听听大师怎么说。
但是，当他找到大师的居所时，又觉得自己白来了。因为传说中无所不知、无所不晓的大师，竟然是一个骨瘦如柴的老头儿，一座荒山，一座破庙，粗茶淡饭。见到有客来访，大师就地坐下，问年轻人有什么事。
年轻人笑着问道：“大师幸福吗？”
大师说：“我也是刚找到幸福的第一道门。”
“就是您过的这种生活？”
“是的！说说你自己吧。”
年轻人不想说自己了，只是问道：“大师您也有七八十岁了吧，能找到幸福的门还真是不容易！”
大师笑道：“是啊，很多人从生到死都是在门外呢！”
年轻人有点嘲意地问道：“您是怎么找到这道门的呢？”
大师没有正面回答，只是说道：“请跟我来吧！”
到达目的地之后，大师让年轻人先把行囊放下，然后带着他走进深山野谷。走了很久，年轻人跟着大师进了一个山洞。山洞的洞口很小，钻进去，里面却很大，很深，而且越走越黑。年轻人有点害怕了，问这是去哪里？大师说快到了，说话间只听年轻人惨叫一声，踩翻一块旋转的石板，掉下去了。
原来洞下还有一个洞，年轻人掉在了一堆烂草上，四周漆黑一片，伸手不见五指。从下落的时间来看，想要爬上去是不可能的。他大声哭叫，没有任何回音。
年轻人心里非常害怕，黑暗和恐惧迫使他用手摸索着前行，他发现洞中还有洞，拐了几个洞口之后，他更加恐惧了，这洞好像根本没有尽头，而且越走越乱，好像迷宫一样，就算有出口也很难走出去了。他忍不住想，大师很可能是想谋财害命。想到此，他绝望了，什么都没用了，哭、喊、恨、愤怒，一切都是徒劳，在这个暗无天日的地下幽洞里，黑暗就像死神一样，从四面八方向他袭来。
不知过了多长时间，年轻人觉得自己筋疲力尽了，他已经从走变成爬，从发疯变成垂死挣扎了，但他始终没有放弃努力，他心中只剩下一个念头：从死爬向活，从黑暗爬向光明！
忽然眼前闪过一丝光亮，年轻人尖叫一声，从地上爬了起来，朝光亮处跑去，摔倒，爬起，再摔倒，再爬起……终于到了，有台阶，台阶上有一扇木门，光亮就是从这扇门的缝隙里透进来的。年轻人一把将门推开，愣住了——大师竟然在门里坐着！
见年轻人进来，大师笑着说：“我估摸着你也该出来了！”
“你……”年轻人跌坐在地上，先是哭，哭着哭着就羞涩地笑了。
大师说：“我也是进香祈福时被一位大师领进这个洞的，大师的大师也是如此，第一个大师是为了寻找宝藏掉进洞的，爬出来就有了这座庙，这座庙就叫福庙。现在，你应该明白幸福的第一道门是什么了吧？”
年轻人说：“光！”
大师笑着说：“这就对了。从死到生，其实就是从黑暗到光，光是人生的最大幸福，而且是人人都拥有的幸福，只是很多人出生之后就慢慢把这道门锁闭了，光就变成了黑暗，幸福就变成了痛苦，没有光，所有的一切也都视而不见了。”
年轻人震撼了，因为他以前从没有想到过光就是幸福，而现在，他一下子强烈地感觉到这种幸福了，而且，光中的一切似乎都是第一次看见，屋里的每样东西，屋外的树、花、草小鸟……这所有的一切，都为他传递出了一种清新浓郁的幸福感，从来没有过的幸福感！原来自己二十多年来连光都没看见，原来光中的一切全是幸福，只要看见光，幸福之门就打开了！
佛说：“满足不在于多加柴草，而在于减少火苗；不在于积累财富，而在于减少欲念。”很多时候，人之所以活得很苦很累，不是因为拥有的东西太少，而是想要的东西太多，计较的东西太多了。
总而言之，幸福根本不需要刻意去找寻，它就像空气一样，时时刻刻围绕在我们身边。正如托尔斯泰所说：“我并不具有我所爱的一切，只是我所有的一切都是我所爱的。”只要我们懂得减少欲念，放下计较，伸手去拥抱自己的生活，就会快乐无限，幸福无限！
