【译文】
吴、曾两位年轻人来拜访我，详细备至地说了道通你诚恳向道的心意，我深感欣慰和挂念。像你这样的人，确实可以称得上是笃信好学的了。遗憾的是我当时正在为家父守丧，心情忧伤，未能和他们两个细谈，然而，他们两个都是志向远大、用功读书的人，每次见面都能感觉到他们的极大进步。对我而言，我实在不能辜负他们远道而来的诚意，对他们而言，也没有辜负他们自己远道而来的用意。临走时，我写了这封信表达对你的问候。在这个恍惚昏迷的时候，只就你的来信里问到的几个问题，做个简单解释。寥寥数语不太详细，他们两位应该会向你口头转达。
你在来信中说：“平日下的工夫仅仅是立志，老师的教诲近来时时有所体察检验，越来越明白了。然而对于朋友，我是一刻也不能离开，倘若朋友之间互相讲习，我的志向才会精健阔大，充满生机。如果有三五天没有和朋友互相讲习，志向就会变得微弱，遇事就会产生困惑，并且随时都有可能会忘记。现在当我没有和朋友一起讲习的时候，便只是静坐着，有时看书，有时随便走走，举目投足之间，都是为了培育这个志向，觉得心舒意适。然而终究还是不如和朋友们聚在一起讲习的时候那样精神振奋，充满生气。离群索居之人，还有什么更好的方法来帮助立志呢？”
这段话足以证明你平日用功的心得。立志的功夫大约也只是这样，只需要每天坚持，从不间断，等到功夫纯正熟练，感觉自会有所不同。一般来说我们做学问，最关键的就是立志。别人所说有困惑、遗忘的毛病，那是因为志向不够真切。好色的人从来不会困惑和遗忘，那是因为他们好色的欲望更真切罢了。自己的痛痒自己应当会知道，应当会自己搔痒按摩，既然知道了痛痒，自己也就不得不搔痒按摩了，佛教把这叫作“方便之门”。必须自己调整斟酌，别人总是很难帮得上忙，也再没有其他的方法可以借鉴了。
【原文】
来书云：“上蔡①常问‘天下何思何虑’，伊川云：‘有此理，只是发得太早。’②在学者功夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦须识得‘何思何虑’的气象，一并看为是。若不识得这气象，便有正与助长之病；若认得‘何思何虑’，而忘‘必有事焉’功夫，恐又堕于无也。须是不滞于有，不堕于无。然乎否也？”
所论亦相去不远矣，只是契悟未尽。上蔡之问与伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，与孔子《系辞》原旨稍有不同。《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。故曰：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”云“殊途”，云“百虑”，则岂谓“无思无虑”邪？心之本体即是天理，天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通。学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。故明道云：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”若以私意去安排思索，便是用智自私矣。“何思何虑”正是功夫，在圣人分上便是自然的，在学者分上便是勉然的。伊川却是把作效验看了，所以有“发得太早”之说。既而云：“却好用功”，则已自觉其前言之有未尽矣。濂溪主静之论亦是此意。今道通之言，虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。
【注释】
①上蔡：谢良佐（1050-1103），字显道，河南上蔡人，世称上蔡先生，进士，为程门四大弟子之一。
②“伊川云”句：《河南程氏外书·上蔡语录》记载谢氏与程颐的对话：“二十年往见伊川。伊川曰：‘近日事如何？’某对曰：‘天下何思何虑？’伊川曰：“是则是有此理，却发得太早。’”
【译文】
你在来信中曾说：“谢良佐先生曾经问‘天下何思何虑’，程颐先生说‘有此理，只是发得太早。’从学者的功夫来说，固然是‘必有事焉而勿忘’，但也应当明白‘何思何虑’的气象，放在一块综合起来看这样才对。如果没有看清楚这种气象，就会滋生期望过高与助长的弊病；如果明白了‘何思何虑’的道理，却忘记了‘必有事焉’的功夫，恐怕又会掉入虚无的误区里。应该是既不为自己所有的所牵滞，又不堕入虚无的境地。难道不是这样么？”
你所说的离正确是不远的，只是还没有透彻地领悟罢了。谢良佐先生与程颐先生的回答，也只不过是他们两个人的意思，与孔子《系辞传》中原本的意思稍稍有所不同。《系辞传》所说的“何思何虑”，是指所思所虑的都是一个天理，除此之外再没有其他的思虑，并不是说完全没有什么思虑。所以说：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”所谓的“殊途”，所谓的“百虑”，难道也是“无思无虑”吗？心的本真想法就是天理，然而天理只有一个，除此之外还有别的什么需要思虑的呢？天理本来是固定不动的，是要自己感应了之后就能明白的。学者做学问下工夫，即使有百思千虑，也只是要恢复他内心本来的想法和作用而已，并不是用自己的一己私愿便能安排思索出来的。于是程颢先生说：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”如果学者只是凭着私愿去思索事物，那便是在私欲上用才能与智慧。“何思何虑”正是做学问的功夫，在圣人看来是理所当然的，但是对学者就必须勉强自己才能做到。程颐先生是将它当作效果来看待了，因此才会有“发得太早”的说法，紧接着又说“却好用功”，便是他自己意识到前面所说的话存有欠缺。周敦颐先生主张静的想法也是这个意思。如今你的看法，在一定程度上不能说不是你自己的见解，然而不可避免地将功夫当作两回事了。
【原文】
来书云：“凡学者才晓得做功夫，便要识认得圣人气象①。盖认得圣人气象，把做准的，乃就实地做功夫去，才不会差，才是作圣功夫。未知是否？”
先认圣人气象，昔人尝有是言矣，然亦欠有头脑，圣人气象自是圣人的，我从何处识认？若不就自己良知上真切体认，如以无星之秤而权轻重，未开之镜而照妍媸，真所谓以小人之腹，而度君子之心矣。圣人气象何由认得？自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。程子尝云：“觑着尧，学他行事，无他许多聪明睿智，安能如彼之动容周旋中礼？”②又云：“心通于道，然后能辨是非。”③今且说“通于道”在何处？“聪明睿智”从何处出来？
【注释】
①圣人气象：程颐语，出自《河南程氏遗书》卷二十二：“凡看文字，非只是要理会语言，要识圣贤气象。”
②“觑着尧”四句：语出《河南程氏遗书》卷十八。意为看着尧，学习他如何做事，但没有他的聪明睿智，怎么能像他那样一举一动都符合礼仪呢？
③心通于道，然后能辨是非：意为只有心与天理相通，然后才能明辨是非。语出《河南程氏遗书》卷五。
【译文】
你来信中说道：“但凡学者刚刚开始懂得做功夫，就应当能够辨识圣人的气象。在大概认识了圣人的气象之后，便把它当作办事的准则，踏踏实实地去下工夫，才不出现差错，这才是作圣人的功夫。不知道是不是这样？”
先认识圣人的气象，过去是有人这样说过的，然而这是欠缺要领的，圣人的气象自然是圣人的，我们从哪里能够体会认识到呢？倘若不在自己的良知上真真切切地体味，就好像是用没有准星的秤去称轻重、用没有打磨过的铜镜去照美丑。那便是所谓的以小人之心度君子之腹了。圣人的气象从哪里可以体会得到呢？自己的良知本来同圣人是一样的，一旦把自己的良知辨识清楚了，那样圣人的气象就不在圣人的身上反而在我们自己身上了。程颐先生曾经说过：“觑着尧，学他行事，无他许多聪明睿智，安能如彼之动容周旋中礼？”后来又说：“心通于道，然后能辨是非。”现在你且说说哪些地方可以与天理相通啊？那么“聪明睿智”又要从哪里得到啊？
【原文】
来书云：“‘事上磨炼’，一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省①，宁不了事，不可不加培养。如何？”
所说功夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。若说宁不了事，不可不加培养，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”②矣。凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。
【注释】
①退省：意为退下来反省。语出《论语·为政》：“吾与回言终日，不违如愚，退而省其私，亦足以发。回也不愚。”
②忠恕违道不远：语出《中庸》：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”
【译文】
你在来信中写道：“先生所说的‘事上磨炼’，一日之内，不管有事无事，只要一心培养心体的本来想法。倘若遇到事情有所感触，或者自己突然有了感悟，自己心中已经感觉到了，又怎么能认为是无事可做呢？但是就着某件事情聚精会神地思考一会儿，便觉得事理应当如此。然后就像什么事也没有发生一样去处理它，只不过是尽我们本来的心意罢了。但是仍然会有事情处理得好或者不好的区别，这是为什么呢？又或者因为事情发生很多，需要罗列先后顺序来依次处理，但是因为我的才智不足，总会为一些事情所困扰，即使竭尽全力去坚持，精神也会觉得疲惫不堪。如果遇到这种情况，未免需要自己静下来反省，宁肯不完成事情，也不能不存养本心。这样做对吗？”
所谓的功夫，以你的天分，也就只能这样了，但是仍然还有些出入。普通人做学问，终身只为了这一件事，从少到老，从早到晚，不管有事没事，只要能够做到这一件事就行了，这就是所谓的“必有事焉”。如果说“宁肯不做事，也不能不培养本体”，就是还把做事与培养本体当作两件事看待了。“必有事焉而勿忘勿助”，事情发生的时候，只需尽我们本心的良知去应付，这就是所谓的“忠恕违道不远”。处理事情有好有不好的区别、困扰和混乱的担心，都是由于在意毁誉得失，不能真正地做到致良知罢了。如果能真切地做到致良知，然后就会明白平日所谓的好未必就是真的好，所谓的不好，恐怕正是为毁誉得失所牵累，而自己损害了自己良知罢了！
【原文】
来书云：“致知之说，春间再承诲益，已颇知用力，觉得比旧尤为简易。但鄙心则谓与初学言之，还须带格物意思，使之知下手处。本来致知格物一并下，但在初学未知下手用功，还说与格物，方晓得致知。”云云。
格物是致知功夫，知得致知便已知得格物。若是未知格物，则是致知功夫亦未尝知也。近有一书与友人，论此颇悉，今往一通细观之，当自见矣。
【译文】
你在来信中说：“关于致知的学说，我在春天再次承蒙您的教诲，已经深知如何用功，觉得比以前更加简单了。但我认为，对于初学者来说，还应该再带上格物的意思，使他们知道从什么地方入手。本来致知和格物是一起用功的，但在初学者还不知道从何处下手的时候，先说格物，这样才能懂得什么是致知。”等等。
格物是致知的功夫，懂得致知就是已经懂得了格物。如果还不知道格物，那么就是致知的功夫还不曾弄明白。最近我有一封给朋友的信，详细地讨论了这个问题，相信你认真读后，就会明白。
【原文】
来书云：“今之为朱、陆之辨者尚未已。每对朋友言，正学不明已久，且不须枉费心力为朱、陆争是非。只依先生‘立志’二字点化人，若其人果能辨得此志来，决意要知此学，已是大段明白了。朱、陆虽不辨，彼自能觉得。又尝见朋友中见有人议先生之言者，辄为动气。昔在朱、陆二先生所以遗后世纷纷之议者，亦见二先生功夫有未纯熟，分明亦有动气之病。若明道则无此矣。观其与吴涉礼论介甫①之学云：‘为我尽达诸介甫，不有益于他，必有益于我也。’②气象何等从容！尝见先生与人书③中亦引此言，愿朋友皆如此，如何？”
此节议论得极是。愿道通遍以告于同志，各自且论自己是非，莫论朱、陆是非也。以言语谤人，其谤浅；若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身谤也，其谤深矣。凡今天下之论议我者，苟能取以为善，皆是砥砺切磋我也，则在我无非警惕修省进德之地矣。昔人谓“攻吾之短者是吾师”④，师又可恶乎？
【注释】
①介甫：王安石（1021-1086），字介甫，号半山，江西临川人，进士，北宋文学家，政治家，神宗时为相，曾推行变法。
②“为我”三句：意为请替我向介甫先生转达我的全部观点，如果对他没有益处，则一定对我有益。语出《河南程氏遗书》卷一。
③与人书：指《答汪石潭内翰书》，见《王阳明全集》卷四。
④攻吾之短者是吾师：语出《荀子·修身篇》：“故非我而学者，吾师也；是我而当者，吾友也；谄谀我者，吾贼也。”
