復。又也。責辭。不爾。言不能三業精誠。洗心而懺也。悠悠。怠惰貌。緩則不能急急于心。縱則仍落恣恃窼臼。躁動。則不澄靜。安能滌煩惱垢乎。既不能如法懺。則空自勞身。滅罪事胡益。
且復人命無常。喻如轉燭。一息不還。便同灰壤。
此以無常迅速勵之也。轉（去聲）。變也。燈燭本明。息之則變明成暗。光不還來。如人不過一口氣而已。氣絕神逝。便同冷灰舊壤。豈復隨識妄動哉。無常有三義。一纔生即死。二比上三界。時分極促。三念念遷謝。即生即滅故。一息。法喻雙明。約喻。滅燭。光不還明。約法。氣絕。即同灰壤（正法念經云。有於胎藏中死。有生已命終。有能行能走。皆歸于死。方等經問。云何命終時。得見于諸佛。聞說清淨法。不受於苦惱。答。他有所求令滿足。信解深法捨嚴具。三寶福田勤供養。臨命終時見諸佛）。
三途苦報。即身膺受。不可以錢財寶貨。囑託求脫。杳杳冥冥。恩赦無期。獨嬰此苦。無代受者。
膺。當也。親也。陽網疎漏。賄囑可脫。陰罟細密。多賂難逃。故云不可以錢等。三途渺漠。受苦年長。故云杳冥等。恩。悲心拔苦也。赦。寬宥也。嬰。受也。自作自受。影響相符。父子至親。豈能相代（大經云。如人為王嗔。能以輭語貢上財寶。便可得脫。死王不爾。雖以軟語錢財珍寶貢之。亦不得脫。況三途極苦乎）。
莫言我今生中無有此罪。所以不能懇禱懺悔。經中謂言。凡夫之人。舉足動步。無非是罪。
先策發自恃之流。如云我生無罪。何須懺悔。次引經證成（大經云。舉足動步。不依律行。安得無罪。譬如二手相拍。聲出其中。又云。見修善者。名見天人。行惡者。名見地獄。何以故。定受報故。不特今生有罪。過去之罪尤多。故下云云）。
又復過去生中。皆悉成就無量惡業。追逐行者。如影隨形。若不懺悔。罪惡日深。
語云萬般將不去。惟有業隨身。其惡業追行者意乎。如影隨形。言不相離也（日深句。生二卷中日深日厚偈文）。
故知包藏瑕疵。佛不許可。說悔先罪。淨名所尚。故使長淪苦海。實由隱覆。
故字承上不懺罪惡日深來。包藏。包含覆藏也。瑕疵。譬隱顯二過。瑕。玉之內病也。譬隱過。天眼所見。疵。黑類也。譬顯過。肉眼共見。法華云。護惜瑕疵（是小智）維摩云。不著佛求。不著法求。惟在反觀諸身而求。故云說悔等。先罪。已作之罪也。長淪句。根日深義來。隱覆。即隱匿覆藏。近根包藏義。遠承不懺義。淪。沒溺也（大經云。心初無悔。不能修善。覆藏瑕疵。雖有過去一切善業。悉為是罪之所垢汙。所有現受輕報。轉為地獄極重惡果。楞嚴云。十方如來色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆。如戴高山履于巨海）。
是故弟子（某甲）等（北藏無等字）。今日發露懺悔。不復覆藏。
結訖洗心發露罪滅福生。作悔文一小結局（佛言覆藏者漏。不覆則無漏。發露悔過是無漏。又若覆罪。罪則增長。發露慚愧。罪則消滅。惟智者不覆罪。若不信因果。信業信報。不能諮啟智人。不近善友。便是闡提。如迦摩羅疾。世醫拱手。亦如死屍。醫不能治）。
所言三障者。一曰煩惱。二名為業。三是果報。此三種法更相由藉。因煩惱故。所以起諸惡業。惡業因緣。故得苦果。是故弟子（某甲）今日至心懺悔。
所言。疊前重標。然後依次懺悔。三障。又名三道。若三障淨。便成圓覺（即是如來）。更相。互相也。三世迭遷。遞互相資而起。煩惱雖分大小隨等。實不出根本六中貪嗔癡三。此三。能成三界因果。資始為因。助因為緣。又展轉感果為因。互相由藉為緣。因親緣疎故分釋。既有惡因緣。必有善因緣對治（善因緣。有深淺。小乘生滅因緣。是淺。大椉無性因緣。是深。中論因緣所生法。我說即是空。空。即無性義。淺因緣對治外道自然）。（計）上總指三障明三世因果。是故下結。
第一先應懺悔煩惱障。而此煩惱皆從意起。所以者何。意業起故。則身與口隨之而動。
惑業苦三。煩惱居首。故懺亦先之。煩惱總有二十六。貪。嗔。癡。慢。疑。邪見六為根本。隨煩惱有二十（小隨十。中隨二。大隨八）。名相具如百法明門。隨之而動者。言身口七支。隨意家所有煩惱而動。動即是業。業必感報（大經云。如人小時拾取土塊。糞穢。瓦石。枯骨。木枝。置于口中。父母見已。恐為其患。左手捉頭。右手挑出。菩薩亦爾。見諸眾生法身未悟。或行身口意業不善。見已。即以智力拔之。免其流轉生死）。
意業有三。一者慳貪。二者嗔恚。三者癡闇。
惡心。是過患根本。於順境起貪。違境起嗔。以護自身將為主宰。住貪嗔中。不知是患名癡。此三由根本無明有。故別明意業舉數立名。
由癡闇故。起諸邪見。造諸不善。是故經言。貪嗔癡業。能令眾生。墮于地獄。餓鬼。畜生受苦。
由三毒為業因。致三途苦果（大經云。一切眾生不見佛性。故為煩惱繫縛生死。見佛性故。諸結煩惱所不能轉。解脫生死。得大涅槃）。經言者。華嚴云。由貪嗔癡。發身口意作諸惡業。無量無邊等（最勝王經。佛告阿難陀。我昔雖具煩惱貪嗔癡等。能於三途五趣中。隨緣救濟。令得出離耳）。
若生人中。得貧窮孤露。兇狠頑鈍。愚迷無知。諸煩惱報。
此出三毒之餘報也。三途報畢。方來人道。得字貫到報字上。貧則無財。貪財寶之餘報。窮則無交。狎惡友之餘報。孤則無親。不孝六親之餘報。露則無覆。藏過。慢三寶之餘報。其心最兇。力最狠。性最頑。質又鈍。遠慈悲智慧士。於感愚迷無知報耳。
意業既有如此惡果。是故（某甲）等。今日至心歸命諸佛。求哀懺悔（坊本以此節移在後。今依兩藏）。
結意家惡果。興至心哀悔。求哀。語淚雙行也。
夫此煩惱。諸佛菩薩。入理聖人。種種訶責。
專指意業。佛與三椉及諸祖師。皆斥煩惱為怨賊等。可惡不一。故云種種。訶責句。總標。下別開。
亦名此煩惱以為怨家。何以故。能斷眾生慧命根故。
一。訶煩惱如怨家。次徵釋。煩惱菩提。原非兩物。但逐于物。即菩提是煩惱。若能轉物。即煩惱是菩提。故巖頭祖師云。却物為上。逐物為下。
亦名此煩惱以之為賊。能劫眾生諸善法故。
二。訶煩惱如惡賊。劫善法財。所以恒受貧窮之苦。殺法身怨。截智慧命。所以久沒愚迷之海。
亦名此煩惱以為瀑河。能漂眾生。入於生死大苦海故。
三。視煩惱如瀑河。波濤衝逆為瀑河（瀑流之河也。楞嚴云。譬如瀑流。流急不見。非是無流。喻煩惱心心相續。無少間歇。故古德勸人。要在急水灘頭一篙撐住。便是好手。大經云。涅槃者。名為洲渚。何以故。四大瀑河不能漂故。一欲暴。二有暴。三見暴。四無明暴）。漂。飄同（心地觀云。凡夫不觀自心。故漂生死海。佛菩薩能觀心故。度生死海。到於彼岸。三世如來。法皆如是。受苦深遠。了無邊涯。喻如大海）。
亦名此煩惱以為羈鏁。能繫眾生於生死獄。不能得出故。
四。見煩惱如羈鏁。羈。紲也。繫也。如馬之韁。人繫之亦自業力致之。人被煩惱繫。是無繩自縛。急以智刀斷之。非為早也（大經云。如大香象。能壞鐵鎖。自在而去。智慧者。善業力多。惡業羸弱。能發露懺悔。除諸罪業。惡業既除。何患生死獄不破。而身心不自在耶）。
所以六道牽連。四生不絕。惡業無窮。苦果不息。當知皆是煩惱過患。
由如怨賊之煩惱。羈鏁眾生于瀑河大海。故有六道等。六道者。一天道（三界諸天）二人道（能持五戒守五常）三修羅道（鬼畜人天所攝）四地獄道（八寒八熱等）五餓鬼道（九種十類等）六畜生道（胎卵濕化等。亦名六趣）。六道果報。總有三種。謂苦。樂。捨。由惡業為因。感三途苦報。由善業為因。感人天樂報（四州六欲）。由不動業為因。感上界差別報（色無色界。又三界中苦樂身。是別業正報。所居勝劣器界。即苦樂依報）。牽連。亦名輪轉。謂生已。復死。死已。更生。生死不停（如天上死。人間生等。傳傳分柝。可知。無常經云。循環三界內。猶如汲井輪）。四生。胎。卵。溼。化也。依殼而生曰卵。含藏而出曰胎。假潤而生曰溼。無而忽有曰化。業有三。一善。二惡。三不動。此三業用能招六道。不絕不息。三界因果。輪迴無間故。煩惱過患即惑業苦。應上諸煩惱報（不能懺悔。不遇善友。不聞正法。即是三障。今既幸逢佛菩薩大清淨智慧人。又遇清淨究竟解脫法。自可翻三障成三德矣）。
是故今日。運此增上善心。求哀懺悔。
是故。指煩惱過患三障之故也。運。即行人清淨心中志誠力。慚愧力。懺悔力。默密齊轉也。善心。即前七種心。翻惡從善故。又藉佛菩薩慈悲心力。令能悔過。是于善心加上一層。故云增上。所謂煩惱。成般若矣。所謂罪過。成法身矣。所謂怨賊瀑河羈鎖等大患。轉成解脫矣。如斯善利。皆從上求佛菩薩悲哀心力。及行人懺悔力而得也（又善心有二。一即前七種心。二如相宗說。善謂信慚愧。無貪等三根。勤安不放〔遲〕行捨及不害。上引聖言及懺悔竟。下列罪業名）。
（某甲）等。自從無始以來至于今日。或在人天六道受報。有此心識常懷愚惑繁滿胸[袖-由+金]。
心識等根前意業來。心識是能藏。愚惑（無智不信不求解脫故）是所藏。懷者。包藏也。愚即無明。標諸惡心所之本。繁。多也。既曰常懷。又曰多滿。則惟惡無善生。後無邊量。惱亂文胸襟。胸次襟懷也。
或因三毒根造一切罪。
貪。嗔。癡。是根本六中之三。藏于藏識。則諸善心所為之消忘。故云毒。又能生長一切罪惡。故曰根。三毒轉。便是三聚淨戒矣。三毒根。是業因。由因作業。故云造一切罪。下倣此。
或因三漏造一切罪。
三漏（出阿毗達磨論）一欲漏（欲界）二有漏（上二界一切煩惱。除無明）三無明漏（三界無明）令心連注。流散不絕。漏落三界。故名漏。
或因三苦造一切罪。
三苦（三受為因）一。苦受生苦苦（三界已苦。欲界更苦）。二樂受生壞苦（樂壞時苦。等於三途）。三。不苦不樂受。生行苦（即處中苦。通於無色）。
或緣（即因字）三倒造一切罪。
心顛倒。想顛倒。見顛倒。為三。由三倒故。苦者計樂。樂者計苦。常計無常。無常計常。無我計我。我計無我。不淨計淨。淨計不淨。豈非顛倒。（出涅槃經第二）
或貪三有造一切罪。
欲有。色有。無色有（即是三界）。三界因果不忘。曰有。
如是等罪。無量無邊。惱亂一切六道四生。今日慚愧皆悉懺悔。
如是等罪。總收上三毒至三有罪作結。後倣此。大經云。夫無量者。名曰無邊。邊不可得。故名無量。
又復（某甲）等。自從無始以來至于今日。或因四識住造一切罪（識。南藏無）。
色識住。受識住。想識住。行識住。是為四。（出阿毗曇雜論）
或因四流造一切罪。
一欲流（欲界惑。除見癡）二有流（上二界惑。除見癡）三見流（三界見）四無明流（三界癡）亦名四軛（并下四取。皆出唯識論）。
或因四取造一切罪。
欲取。見取。戒取。我語取為四（能取自身相續不絕。故名取）。
或因四執造一切罪。
一生執不生。二不滅執滅。三斷執不斷。四不常執常。執。猶取也。并下四緣。出圓覺疏。
或因四緣造一切罪。
一因緣。諸法和合。二次第緣。心心數法。三所緣緣。法無所依。四增上緣。法無所得。
或因四大造一切罪。
四大。即妄身。地。水。火。風。假合而成者（內四大也。其外四大。可知）。
或因四縛造一切罪。
貪縛。嗔縛。戒取縛。見取縛。此四不出三界。不得解脫。故俱名縛。亦名四結。出唯識論。
或因四貪造一切罪。
情。色。食。婬。為四貪（徧攷經論。惟涅槃有四愛。即愛著飲食等四事供養也。圭峰禪師。愛貪四句料簡。是貪非愛。如人愛忙。非是貪忙。是愛非貪。如人愛看相打相殺。誰肯貪求。亦貪亦愛。即名利財色等。非貪非愛。謂乖情之境）。
或因四生造一切罪。
胎。卵。濕。化。為四生。出瑜伽論。下結（義現前）。
如是等罪。無量無邊。惱亂六道一切眾生。今日慚愧。皆悉懺悔。
又復（某甲）等。自從無始以來。至于今日。或因五住地煩惱造一切罪。
五住地者。一見一切住地（三界見。分別惑）二欲愛住地（欲界九品思）三色愛住地（色界四地。各九品思）四無色愛住地（有四地。各九品思）五無明住地（所知障）。
或因五蓋造一切罪。
葢以覆真實為義。止觀云。貪欲（追昔五欲。忘失正念）嗔恚（想他惱我。忿怒相續）睡眠（心神昏昧。烏暗沉黑）掉舉（作無益事。心中憂悔）疑（非障理疑。乃障定疑）為五蓋。
或因五慳造一切罪。
住處慳（有房舍。不欲人居）。家慳（惜門徒家。不欲他人相識。他施如失己物。亦名護他物慳）。稱讚慳（不揚人美。恐勝己故）財慳。法慳。出成實論。
或因五見造一切罪。
一身見（執我我所）二邊見（隨身計斷常。墮二邊故）三見取（執前諸見為勝為能。或執一切有漏等法。妄謂常樂我淨）四戒取（非因計因）五邪見（撥無因果）。
或因五心造一切罪。
一率爾。二尋求。三決定。四染淨。五等流。是為五心。
如是等煩惱。無量無邊。惱亂六道一切眾生。今日發露皆悉懺悔。
又復（某甲）等。自從無始以來。至于今日。或因六情根造一切罪（情字南藏無）。
