跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
前云希言自然，非若世之蚩蚩蠢蠢，顽空以为无为，放旷以为自然者比。其殆本大中至正之道，准天理人情，循圣功王道，操存省察，返本还原，以上合乎天命，故无为而无不为，自然而无不然也。《易》曰“穷理尽性，以至于命”，殆其人欤？过则病，不及亦病。《书》曰“无偏无党，王道荡荡”是也。即如人之立也，原有常不易。跂者，两足支也。《诗》曰“跂予望之”，以之望人，则可高瞻远瞩，若欲久立，其可得乎？跨者两足张也，以之跨马，则可居于鞍背，若欲步行，又焉能乎：明者不自是，自是则不明。彰者不自见，自见则不彰。自伐者往往无功，有功者物莫能掩，何用伐为？自矜者往往无长，有长者人自敬服，奚用矜为？若不信无为自然之道，不知莫之为而为，莫之致而致，致为皆听诸天，何等自在！行乎不得不行，止乎不得不止，行止浑于无心，何等安然！倘不知虚而无朕，即是大而能容，或加一意，参一见，若食者之过饱，行者之过劳，非徒无益而又害之。学者须顺天德之无违，循物理之自得，不惟人不可参杂作为于其间，即物亦当听其安闲。调其饮食，苟稍不得其宜，越乎常度，或多食之，或苦行之——如犬之过饱则伤，牛之过劳则困——是亦不安于内而有恶于己焉。故曰：“物或恶之。”彼矫揉造作，以期能立能行，昭明表彰，功堪动人，长可迈众者，断断乎其难之也。有道之君子，深为鄙之，不屑处己。
此希言自然，不外一个清净。何谓清，一念不起时也。何谓净？纤尘不染候也。总要此心如明镜无尘，如止水无波，只一片空洞了灵之神，即清净矣。倘若世之庸夫俗子，昏昏罔罔，终日无一事为，即非清净。惟清中有光，净中有景，不啻澄潭明月，一片光华，乃得清净之实。若有一毫自见自是，自伐自矜之意，便是障碍。所以学道人务使心怀浩荡，无一事一物扰我心头、据我灵府，久久涵养，一点灵光普照，恍如日月之在天，无微不入焉。只怕一念之明，复一念之肆，则明者不常明矣。昔孟子之所长，在于养气，气不动则神自灵，神灵则心自泰，故不曰养心而曰养气，诚以志一则动气，气一则动志也。苟不求养气而徒曰养心，无惑乎终身不得其心之宁者多矣。心果清净，真阳自生。一切升降运行，顺其自然为要。如跂者必使之立，跨者必使之行，余食过饱，赘行过劳，皆未得其当，物犹恶之，而况人乎？是以有道之君子，不忍出此也。
