〔注〕夫形充空虛，無身也，無身，故能委蛇。委蛇任性，而悚懼之情怠也。
〔疏〕夫形充空，則與虛空而等量；委蛇任性，故順萬境而無心；所謂廖體出聰，離形去智者也。只為委蛇任性，故悚懼之情怠息。此解第二聞樂也。
吾又奏之以無息之聲。
〔注〕意既怠矣，乃復無怠，此其至也。
〔疏〕再聞至樂，任性逶迤，悚懼之心，於焉怠息。雖復賢於初聞，猶自不及後聞，故奏無怠之聲。斯則以無遣怠，故郭注云，怠既怠矣，乃復無怠，此其至者也。此是第三奏也。
調之以自然之命，
〔注〕命之所有者，非為也，皆自然耳。
〔疏〕調，和也。凡百蒼生，皆以自然為其性命。所以奏此咸池之樂者，方砍調造化之心靈，和自然之性命也已。
故若混逐叢生，
〔注〕混然無係，隨後而生。
〔疏〕混，同。生，出。同風物之動吹，隨叢林之出聲也。
林樂而無形；
〔注〕至樂者，適而已。適在體中，故無別形。
〔疏〕夫叢林地籟之聲，無心而成至樂，適於性命而已，豈復有形也。
布揮而不曳，
〔注〕自布耳。
〔疏〕揮動四時，布散萬物，各得其所，非由牽曳。
幽昏而無聲。
〔注〕所謂至樂。
〔疏〕言至樂寂寥，趣於視聽，故幽冥昏閤而無聲響矣。
動於無方，
〔注〕夫動者豈有方而後動哉。
〔疏〕夫至樂之本，雖復無聲，而應動隨時，實無方所，斯寂而動之也。
居於窈冥；
〔注〕所謂寧極。
〔疏〕雖復應物隨機，千變萬化，而深根寧極，怛處寶冥，斯動而寂也。
或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。
〔注〕隨物變化。
〔疏〕夫春生冬死，秋實夏榮，雲行雨散，水流風從，自然之理，日新其變，至樂之道，豈常主聲也。
世疑之，稽於聖人。
〔注〕明聖人應世非唱也。
〔疏〕稽，留也。夫聖人者，譬幽谷之響，明象之照，對之不知其所以來，絕之不知其所以往，物來斯應，應而志懷，豈預前作法而留心應世。故行留散徙，不主常聲，而世俗之人，妄生疑惑也。
聖也者，達於情而遂於命也。
〔注〕故有情有命者，莫不資焉。
〔疏〕所言聖者，更無他義也，通有物之情，順自然之命，故謂之聖。
天機不張而五官皆備，此之謂天樂，
〔注〕忘樂而樂足，非張而後備。
〔疏〕天機，自然之樞機。五官，五藏也。言五藏各有主司，故謂之官。夫目視耳聽，手把腳行，布網轉丸，飛空走地，非由倣效，稟之造物，豈措意而後能為。故五藏職司，素分備足，天樂之美，其在玆也。
無言而心悅。
〔注〕心悅在適，不在言也。
〔疏〕體此天和，非由措意，故心靈適悅而妙絕名言也。
故有眾氏為之頌曰：聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。汝欲聽之而無接焉，而故惑也。
〔注〕此乃無樂之樂，樂之至也。
〔疏〕崁氏，神農也。美此至樂，為之章頌。大音希聲，故聽之不聞；大象無形，故#13視之不見；道無不在，故充滿天地二儀；大無不包，故囊括六極。六極，六合也。假欲留音聽之，亦不可以耳根承接，是故體玆至樂，理趣幽微，心無分別，事同愚惑也。
樂也者，始於懼，懼故祟；
〔注〕懼然悚聽，故是祟耳，未大和也。
〔疏〕以下重釋三奏三聽之意，結成至樂之道。初聞至樂，未悟太和，心生悚懼，不能放釋，是故禍祟之也。
吾又次之以息，息故遁；
〔注〕進稍滅也。
〔疏〕再聞之後，情意稍悟，欲懼心怠退，其逵遁滅也。
卒之於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。
〔注〕以無知為愚，愚乃至也。
〔疏〕最後聞樂，靈府淳和，心無分別，有同閤惑，蕩蕩默默，類彼愚迷。不怠不懼，雅符真道，既而運載無心，與物俱至也。
孔子西遊於衛。顏淵問師金曰：以夫子之行為奚如？
〔疏〕衛本昆吾之邑，又是康叔之封。自魯適衛，故曰西遊。師金，魯太師，名金也。奚，何也。言夫子行仁義之道以化衛侯，未知此衍行用可不邪？
師金曰：惜乎，而夫子其窮哉。
〔疏〕言仲尼歡哲明敏，才智可惜，守先王之聖述，執堯舜之古道，所以頻遭辛苦，屢致困窮。
顏淵曰：何也？
〔疏〕問窮之所以也。
師金曰：夫芻狗之未陳也，盛以筐衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之。
〔疏〕此下譬喻，几有六條：第一芻狗，第二舟車，第三桔桿，第四植梨，第五狙狠，第六妍醜。芻狗，草也，謂結草為狗以解除也。衍，筍也。尸祝，巫師也。將，送也。言芻狗未陳，盛以筐筒之器，覆以文繡之巾，致齋潔以表誠，展如在之將送，庶其福祉，貴之如是。
及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；將復取而盛以筐衍，巾以文繡，遊居寢外其下，彼不得夢，必且數咪焉。
〔注〕廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。
〔疏〕踐，履也。首，頭也。脊，背也。取莫#14曰蘇。爨，炊也。咪，魘也。言芻狗未陳，致斯肅敬。既祭之後，棄之路中，故行人履踐其頭脊，蘇者取供其炊爨。方將復取而貴之，盛於筐衍之中，覆於文繡之下，敖遊居處，寢勝其傍，假令不致惡夢，爻當數數遭魘。故郭注云，廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。
今而夫子，亦取先王已陳芻狗，取弟子遊居寢臥其下。故伐樹於宋，削邊於衛，窮於商周，是非其夢邪？
〔疏〕此合芻狗之譬，并合孔子窮義也。先王，謂堯舜禹湯，先代之帝王也。憲章文武，祖迷堯舜，而為教述，故集聚弟子，敖遊於仁義之域，辟寢於禮信之鄉。古法不可執留，事同已陳芻狗。伐樹於宋者，孔子曾遊於宋，與門人講說於大樹之下，司馬桓魁欲殺夫子，夫子去後，桓魅惡其坐處，因伐樹焉。削，刻也。夫子嘗遊於衛，衛人疾之，故刻削其迸，不見用也。商是殷地，周是束周，孔子歷聘，曾因於此。良田執於聖迸，故政斯弊。狼狽如是，豈非惡夢邪。
圍於陳蔡之問，七日不火食，死生相與鄰，是非其昧邪？
〔注〕此皆絕聖棄知之意耳，無所稍嫌也。夫先王典禮，所以適時用也。時過而不棄，即為民妖，所以興矯效之端也。
〔疏〕當時楚昭王聘夫子，夫子領徒宿於陳蔡之地。蔡人見徒眾極多，謂之為賊，故興兵圍繞，經乎七日，糧食罄盡，無復炊爨，從者餓病，莫之能興，憂悲困苦，鄰乎死地，豈非遭於已陳芻狗而魘邪。
夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也而求推之於陸，則沒世不行尋常。
〔疏〕夫舟行於水，車行於陸，致於千里，未足為難。若推舟於陸，求其運載，終沒一世，不可數尺。
古今非水陸與？周魯非舟車與？今薪行周於魯，是猶推舟於陸也，
〔疏〕此合諭#15也。薪，求也。亦#16今古代殊，豈異乎水陸。周魯地異，何異乎舟車。
勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。
〔注〕時移世異，禮亦宜變，故因物而無所係焉，斯不勞而有功也。
〔疏〕方，猶常也。傳，轉也。言夫子執先王之迸，行衰周之世，徒勞心力，卒不成功，故削進伐樹，身遭殃禍也。夫聖人之智，接濟無方，千轉萬變，隨機應物。未知此道，故嬰斯禍也。
且子獨不見夫桔檸者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。
〔疏〕桔桿，挈水木也。人牽引之則倪下，拾放之則仰上。倪仰上下，引拾以人，委順無心，故無罪。夫人能虛己，其義亦然也。
故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。
〔注〕期於合時宜，應治體而已。
〔疏〕矜，美也。夫三皇五帝，步驟殊時，禮義威儀，不相泌襲，美在逗機，不治以定，不貴率今以同古。
故譬三皇五帝之禮義法度，其猶祖梨橘柚邪。其味相反而皆可於口。
〔疏〕夫租梨橘柚，甘苦味殊，至於嗷嚼而皆可於口。譬三皇五帝，澆淳異世，至於為政，咸適機宜也。
故禮義法度者，應時而變者也。
〔注〕彼以為美而此或以為惡，故當應時而變，然後皆適也。
〔疏〕帝王之進，蓋無常準，應時而變，不可執留，豈得膠柱刻船，居今行古也。
今取猥狙而衣以周公之服，彼必齡齧挽裂，盡去而後嫌。觀古今之異，猶猥狙之異乎周公也。
〔疏〕嫌，足也。周公聖人，譬淳古之世；狙緩狡默，諭澆競之時。是以禮服雖華，狠狙不以為美；聖進乃貴，末代不以為尊。故毀禮服，狠狙始嫌其心；棄聖邊，蒼生方適其性。
故西施病心而臏其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而殯其里，其里之富人見之，堅閉門而不織，貧人見之，挈妻子而去之走。
〔疏〕西施，越之美女也，貌極妍麗，既病心痛，噸眉苦之。而端正之人，體多宜便，因其噸蹙，更益其美，是以問里見之，彌加愛重。鄰里醜人，見而學之，不病強噸，倍增其陋，故富者惡之而不出，貧人棄之而遠走。拾己效物，其義例然。削進伐樹，皆學噸之過也。
彼知美殯而不知臏之所以美。
〔注〕況夫#17禮義，當其時而用之，則西施也；時過而不棄，則醜人也。
〔疏〕所以，猶所由也，噸之所以美者，由乎西施之好也。彼之醜人，但美噸之麗雅，而不知由西施之妹好也。
惜乎，而夫子其窮哉。
〔疏〕總會後文，結成其旨。窮之事述，章中具載矣。
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聘。
〔疏〕仲尼雖領徒三千，號素王，而盛行五德，未聞大道，故從魯之沛，自北租南而見老君，以詢玄極故也。
老聘曰：子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。
〔疏〕聞仲尼有當世賢能，未知頗得至道不？答言未得。自楚望魯，故曰北也。
老子曰：子惡乎求之哉？
〔疏〕問：於何處尋求至道？
曰：吾求之於度數，五年而未得也。
〔疏〕數，算衍也。三年一閏，天道小成，五年再閏，天道大成，故言五年也，道非衛數，故未得之也。
老子曰：子又惡乎求之哉？
〔疏〕更問：求道用何方法？
曰：吾求之於陰陽，十有二年而未得。
〔注〕此皆寄孔老以明絕學之義也。
〔疏〕十二年，陰陽之一周也。而未得者，明以陰陽取道，而道非陰陽。
故下文云，中國有人，非陰非陽。老子曰：然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無他也，
〔疏〕夫至道深玄，妙絕言象，非無非有，不自不他。是以不進默於君親，豈得告於子弟。所以然者，無他由也。故記孔老二君聖以明玄中之玄也。
中無主而不止，
〔注〕心中無受道之質，則雖聞道而過去也。
〔疏〕若使中心無受道之主，假令聞於聖說，亦不能止住於胸懷，故知無他也。
外無正而不行。
〔注〕中無主，則外物亦無正己者也；故未嘗通也。
〔疏〕中既受道之心，故外亦無能正於己者，故不可行也。
由中出者，不受於外，聖人不出；
〔注〕由中出者，聖人之道也，外有能受之者乃出耳。
〔疏〕由，從也#18從內出者，聖人垂進顯教也。良由物能感聖，故聖人不應，若使外物不能稟受，聖人亦終不出教。
由外入者，無主於中，聖人不隱。
〔注〕由外入者，假學以成性者也。雖性可#19學成，然要當內有其質，若無主於中，則無以藏聖道也。
〔疏〕隱，藏也。由外入者，習學而成性也。由其外稟聖教，冥在心中，若使素無受入之心，則無藏於聖道。
名#20公器也，
〔注〕夫名者，天下之所共用。
〔疏〕名，嗚也。公，平也。器，用也。名有二種：一是命物，二是毀譽。今之所言，是毀譽名也。
不可多取。
〔注〕矯飾過實，多取者也，多取而天下亂也。
〔疏〕夫令譽善名，天下共用，叉其多取，則矯飾過實而爭競斯起也。
仁義，先王之蓮廬也，
〔注〕猶傳舍也。
止可以一宿而不可久處，觀而多責。
〔注〕夫七義者，人之性也。人性有變，古今不同也。故遊寄而過去則冥，若無滯而係於一方則見。見則偽生，偽生而責多矣。
〔疏〕蓬廬，逆於傳合也。觀，見也，亦久也。夫還廬舍客，不可久停；仁義禮智，用訖宜廢。客停久，疵釁生；聖迸留，過責起。
古之至人，假道於仁，託宿於義，
〔注〕隨時而變，無常迸也。
以遊逍遙之墟，
〔疏〕古之真人，和光降逃，逗機而行博愛，應物而用人群，何異乎假借塗路，寄託宿止，暫時遊寓，蓋非真實。而動不傷寂，應不離真，故怛逍遙乎自得之場，彷徨乎無為之境。
食於苟簡之田，立於不貸之圃。
〔注〕苟，且也。簡，略也。貸，施與也。知止知足，食於苟簡之田；不損己物，立於不貸之圃。而言田圃者，明是聖人養生之地。
逍遙，無為也；
〔注〕有為則非仁義。
苟簡，易養也；
〔注〕全從其簡，故易養也。
〔疏〕只為逍遙累盡，故能無為恬淡。苟簡，苟且簡素，自足而已，故易養也。
不貸，無出也。
〔注〕不貸者，不損己以為物也。
〔疏〕不損我以益彼，故無所出。此三句覆釋前義也。
古者謂是釆真之遊。
〔注〕遊而任之，斯#21真采也。釆真則色不偽矣。
〔疏〕古者聖人行苟簡等法，謂是神采真實而無假偽，逍遙任適而隨化遨#22遊也。
以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。
〔注〕天下未有玖所非自累者，而各沒命於所是。所是而以沒其命者，非立乎不貸之圃也。
〔疏〕夫是富非責，責於貨賄者，豈能讓人財祿。是顯非隱，滯於榮位者，何能與人名譽。親愛權勢，矜夸於物者，何能與人之柄。柄，權也。唯厭穢風塵，羶躁榮利者，故能棄之若遺。
操之則慄，舍之則悲，
〔注〕舍之悲者，操之不能不慄也。
