〔注〕有道名而竟無物，故名之不能當也。
〔疏〕名無得道之功，道無當名之實，所以名道而非。
無始曰：有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。
〔注〕不知故問，問之而應，則非道也。不應則非問者所得，故雖問之，亦終不聞也。
〔疏〕夫道絕名言，不可問答，故問道應道，悉皆不知。
道無問，問無應。
〔注〕絕學去教，而歸於自然之意也。
〔疏〕體道離言，有何問應。几言此者，覆釋前文。
無問問之，是問窮也；
〔注〕所謂貴空。
〔疏〕窮，空也。理無可問而強問之，是貴#30空也。
無應應之，是無內也。
〔注〕實無而假有以應者外矣。
〔疏〕理無可應而強應之，乃成殊外。
以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初，
〔疏〕天地四方曰宇，往古來今曰宙。太初，道本也。若以理外之心待空之智者，可謂外不識乎六合宇宙，內不知乎己身之妙本者也。
是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。
〔注〕若夫婪落天地，遊虛涉#31遠，以入乎冥冥者，不應而已矣。
〔疏〕崑崙是高遠之山，太虛是深玄之理。苟其滯著名言，猶存問應者，是知未能經過高遠，遊涉深玄者矣。
光曜問乎無有曰：夫子有乎？其無有乎？
〔疏〕光曜者，是能視之智也。無有者，所觀之境也，智能照察，故假名光曜；境體空寂，故假名無有也。而智有明暗，境無深淺，故以智問境，有乎無乎？
光曜不得問，而孰視其狀貌，官然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。
〔疏〕夫妙境希夷，視聽斷絕，故審狀貌，唯寂唯空也。
光曜曰：至矣。其孰能至此乎。予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉。
〔注〕此皆絕學之意也。於道絕之，則夫學者乃在根本中來矣。故學之善者，其唯不學乎。
〔疏〕光明照曜，其智尚淺，唯能得無喪有，未能雙遣有無，故歎無有至深；誰能如此玄妙。而言無有者，非直無有，亦乃無無，四句百非，悉皆無有。以無之一字，無所不無，言約理廣，故稱無也。而言何從至此者，但無有之境，窮理盡性，自非玄德上士，孰能體之，是以淺學小智，無從而至也。
大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪#32芒。
〔注〕拈#33捶鉤之輕重，而無豪芒之差也。
〔疏〕大馬，官號，楚之大司馬也。捶，打鍛也。鉤，腰帶也。大司馬家有工人，少而善鍛鉤，行年八十，而捶鉤彌巧，專性凝慮，故無豪芒之差失也。鉤，稱鉤椎也，謂能拈捶鉤推，知斤兩之輕重，無豪芒之差失也。
大馬曰：子巧與？有道與？
〔疏〕司馬怪其年老而捶鍛愈精，謂其工巧別有道衍也。
曰：臣有守也。臣之年二十而好捶
鉤，於物無視也，非鉤無察也。
〔疏〕更無別衍，有所守持。少年已來，專精好此，捶鉤之外，無所觀察，習以成性，遂至於斯也。
是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎。物孰不資焉。
〔注〕都無懷，則物來皆應。
〔疏〕所以至老而長得其捶鉤之用者，假賴於不用心視察他物故也。夫假不用為用，尚得終年，況乎體道聖人，無用無不用，故能成大用，萬物資稟，不亦宜乎。
冉求問於仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。古猶今也。
〔注〕言天地常存，乃無未有之時。
〔疏〕姓冉，名求，仲尼弟子。師資發起，詢問兩儀未有之時可知已否。夫變化日新，則無今無古，古猶今也，故答云可知也。
冉求失問而退，明日復見，曰：昔者吾問未有天地可知乎？夫子曰：可。古猶今也。
〔疏〕失其問意，遂退而歸。既遵應問，還用應答。
昔日吾昭然，今日吾昧然，敢問何謂也？
〔疏〕昔日初咨，心中昭然明察；今時後間，情慮昧然暗晦。敢問前明後暗，意謂如何？
仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；
〔注〕虛心以待命，斯神受也。
今之昧然也，且又為不神者求邪？
〔注〕思求更政不了。
〔疏〕先求未悟，銳彼精神，用心求受，故昭然明白也。後時領解，不復運用精神，直置任真，無所求請，故昧然暗塞也。求邪者，言不求也。
無古無今，無始無終。
〔注〕非唯無不得化而為有也，有亦不得化而為無矣。是以無有之為物，雖千變萬化，而不得一為無也。不得一為無，故自古無未有之時而常存也。
〔疏〕日新而變，故無始無終，無今無古，故知無未有天地之時者也。
未有子孫而有子孫，可乎？
〔注〕言世世無極。
〔疏〕言子孫不相生，世世無極，天地人物，悉皆無原無有之時也。可乎，言不可也。
冉求未對。仲尼曰：已矣，未應矣。不以生生死，
〔注〕夫死者獨化而死耳，非夫生者生此死也。
不以死死生。
〔注〕生者亦獨化而生耳。
〔疏〕已，止也，未，無也。夫聚散死生，皆獨化日新，未嘗假賴，豈相因待。故不用生生此死，不用死死此生。冉求未對之問，仲尼止令無應，理盡於此，更何所言也？
死生有待邪？
〔注〕獨化而足#34。
皆有所一體。
〔注〕死與生各自成一#35體。
〔疏〕死，獨化也，豈更成一物哉。死既不待於生，故知生亦不待於死。死生聚散，各自成一體耳，故無所因待也。
有先天地生者#36物邪？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也#37，無已。
〔注〕誰得先物者乎哉？吾以〔陰陽為先物，而#38陰陽者即所謂物耳。誰又先陰陽者乎？吾以自然為先之，而自然即物之自爾耳。吾以至道為先之矣，而至道者乃至無也。既以無矣，又奚為先？然則先物者誰乎哉？而猶有物，無已，明物之自然，非有使然也。
〔疏〕夫能物於物者，非物也。故非物則無先後，物出則是物，復不得有先於此物者。何以知其然邪？謂其猶是物故也。以此推量，竟無先物者也。然則先物者誰乎哉？明物之自然耳，自然則無窮已之時也。是知天地萬物，自古以固存，無未有之時也。
聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。
〔注〕取於自爾者，恩流百代而不廢也。
〔疏〕夫得道聖人，慈愛覆育，恩流百代而無窮止者，良由德合天地，妙體自然，故能虛己於彼，忘懷亭毒，不仁#39萬物，芻狗蒼生，蓋取斯義而然也。
顏淵問乎仲尼曰：回嘗聞諸夫子曰：無有所將，無有所迎。回敢問其遊。
〔疏〕請夫子言。將，送也。夫聖人如鏡，不送不迎；顏回問之日，未曉其理，故詢諸尼父，問其所由。
仲尼曰：古之人，外化而內不化，
〔注〕以心順形而形自化。
〔疏〕古人純樸，合道者多，故能外形隨物，內心凝靜。
今之人，內化而外不化。
〔注〕以心使形。
〔疏〕內以緣通，變化無明，外形乖誤，不能順物。
與物化者，一不化者也。
〔注〕常無心，故一不化；一不化，乃能與物化者#40耳。
安化安不化，
〔注〕化與不化，皆任彼耳，斯無心也。
〔疏〕安，任也。夫聖人無心，隨物流轉，故化與不化，斯安任之，既無分別，曾不栗意也。
安與之相靡，
〔注〕直無心而恣其自化耳，非將迎而靡順之。
〔疏〕靡，順也。所謂化與不化悉安任者，為不件蒼生，更相靡順。
必與之莫多。
〔注〕不將不迎，則足而止。
〔疏〕雖復與物相順，而亦不多仁恩，各止於分，彼我無損。
稀韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之官，湯武之室。
〔注〕言夫無心而任化，乃常聖之所道處。
〔疏〕稀韋、軒轅、虞舜、股湯、周武，並是聖明王也。言無心順物之道，乃是稀韋彷徨之苑囿，軒轅敖遊之園圃，虞舜養德之官闈，湯武怡神之虛室，斯乃莘聖之所進而處之也。
君子之人，若儒墨者師，故以是非相斃也，而況今之人乎。
〔注〕聖，和也。夫儒墨之師，天下之難和者，而無心者猶故和之，而況其几乎。
〔疏〕整聖，和也。夫儒墨之師添更相是非，天下之難和者也，而聖人君子，猶能順而和之。況乎令世之人，非儒墨之師者也。隨而化之，不亦宜乎。
聖人處物不傷物。
〔注〕至順也。
〔疏〕處俗和光，利而不害，故不傷之也。
不傷物者，物亦不能傷也。
〔注〕在我而已。
〔疏〕虛舟飄瓦，大順韋生，韋生樂推，故處不害也。
唯無所傷者，為能與人#41相將迎。
〔注〕無心故至順，至順故能無所將迎而義冠於將迎也。
〔疏〕夫唯安任韋品，彼我無傷者，故能與物交際而明不迎而迎者。
山林與。皋壤與。使#42我欣欣然而樂與。
〔注〕山林皋壤，未善於我，而我便樂之，此為無故而樂也。
樂未畢也，哀又繼之。
〔注〕夫無故而樂，亦無故而哀也。則几所樂不足樂，几所哀不足哀也。
〔疏〕几情滯執，忘生欣惡，忽睹高山茂林，神皋奧壤，則欣然欽慕，以為快樂；而樂情未幾，哀又繼之，情隨事遷，哀樂斯變。此乃無故而樂，無故而哀，是知世之哀樂，不足計也。
哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳。
〔注〕不能坐忘自得，而為哀樂所寄也。
〔疏〕逆旅，客舍也。窮達之來，不能禦折，哀樂之去，不能禁止。而凡俗之人，不閑斯趣，譬彼客舍，為物所停，以妄為真，深可悲歎也。
夫知遇而不知所不遇，
〔注〕知之所遇者即知之，知之所不遇者即不知也。
知#43能能而不能所不能。
〔注〕所不能者，不能強能也。由此觀之，知與不知，能與不能，制不出我也，當付之自然耳。
〔疏〕夫智有明閤，能有工拙，各稟素分，不可強為。故分之所遇，知則知之，不遇者不能知也；分之所能，能則能之，性之不能，不可能也。譬烏飛魚泳，蛛網蛻丸，率之自然寧非性也。
無知無能者，固人之所不兔也。
〔注〕受生各有分也。
〔疏〕既非聖人，未能智周萬物，故知與不知，能與不能，稟生不同，機關各異，而流俗之人，叉固其所不免也。
夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉。
〔疏〕人之所不免者，分外智能之事也。而几鄙之流不能安分，故銳意感情，務在獨免，愚惑之甚，深可悲傷。
至言去言，至為去為。
〔注〕皆自得也。
〔疏〕至理之言，無言可言，故去言
也。至理之為，無為可為，故去為也。
齊知之所知，則淺矣。
〔注〕夫由知而後得者，假學者耳，故淺也。
〔疏〕見賢思齊，拾己效物，假學求理，運知訪道，此乃淺近，豈日深知矣。
＃１四庫本『狂屈』二字不重。
＃２四庫本、浙江書局本『官』俱作『宮』。
＃３郭慶藩引文改『無』作『答』。
＃４王孝魚認為『裁非』疑『裁制』之誤。
＃５趙本『效』作『放』。
＃６依王叔岷說以下當補『死生』二字。
＃７《闕誤》引劉得一本『天下』作『天地』。
＃８《闕誤》引劉得一本『今』作『合』。
＃９四庫本『豪』作『毫』，注疏同。
＃１０趙本『質』下有『也』字。
＃１１依四庫本及正文『無』當改作『道』。
＃１２《闕誤》引張君房本『孫子』作『子孫」。
＃１３『也』字依四庫本、浙江書局本當改作『借』。
＃１４『卵生八竅』四字依郭慶藩引文及上下文補足。
＃１５四庫本『化』作『時』。
＃１６世德堂本『肢』作『枝』。
＃１７四庫本、浙江書局本『巍巍』作『魏魏』。
＃１８《闕誤》引文如海，劉得一本俱作『遺』。
＃１９四庫本、浙江書局本『本』俱作『不』。
＃２０依郭慶藩引文及文意『度』當改作『庶』。
＃２１原作『東』，四庫本、浙江書局本俱作『哀』，又依正文改正。
＃２２『形』字依世德堂本、浙江書局本當刪。
＃２３《闕誤》引張君房本、成疏本『必』下有『謂』字。
＃２４四庫本『至』作『驚』。
＃２５『語』字鋸王孝魚說當依正義改作『志』。
＃２６依郭慶藩引文及文意『近』當改作『還』。
＃２７世德堂本、浙江書局本『由」俱作『遊』。
＃２８四庫本『豪』作『毫』，下同。
＃２９王叔岷、劉文典均謂『不見』下當有『不言』二字。
＃３０原作『責』，依四庫本及正文改作『貴』。
＃３１趙本作『步』。
＃３２王孝魚校云，唐寫本『豪』作『鉤』。
＃３３王孝魚依《釋文》及世德堂本改『拈』作『玷】。
＃３４四庫本『而足』作『死生』。
＃３５四庫本、浙江書局本均無『一』字。
＃３６唐寫本『者」下無『物」字。
＃３７『猶其有物也』五字劉得一本不重。
＃３８方括號內文字原文漏，今依四庫本補足。
＃３９『不仁』二字依郭慶藩引文及上下文補。
＃４０四庫本無『者』字。
＃４１敦煌本『人』作『之』。
＃４２《闕誤》引江南古藏本『使』上有『與我無親』四字。
＃４３敦煌本無『知』字。
