童子问曰：「『明入地中，《明夷》，君子以众，用晦而明』，何谓也﹖」曰：「日，君象也，而下入于地，君道晦而天下暗矣。大哉万物，各得其随，则君子向晦而入宴息。天下暗而思明，则君子出而临众。商纣之晦，周道之明也。因其晦，发其明，故曰『用晦而明』。」童子曰：「然则圣人贵之乎﹖」曰：「不贵也。圣人非武王而贵文王矣。」
童子问曰：「『《家人》，利女贞』，何谓也﹖其不利君子之正乎﹖」曰：「是何言与！《彖》不云乎：『女正位乎内，男正位乎外』也。」曰：「然则何为独言『利女贞』﹖」曰：「家道主说于内，故女正乎内，则一家正矣。凡家人之祸，未有不始于女子者也，此所以戒也。呜呼，事无不利于正，未有不正而利者。圣人于卦，随事以为言，故于《坤》则『利牝马之贞』，于《同人》则『利君子贞』，于《明夷》则『利艰贞』，于《家人》则『利女贞』。」
童子问曰：「《睽》之《彖》，与卦辞之义反，何谓也﹖」曰：「吾不知也。」童子曰：「《睽》之卦曰『小事吉』，《彖》曰『睽之时用大矣哉』。」曰：「小事睽则吉，大事睽则凶也。凡睽于此者，必有合于彼。地睽其下而升，天睽其上而降，则上下交而为《泰》，是谓小睽而大合。使天地睽而上下不交，则《否》矣。圣人因其小睽而通其大利，故曰『天地睽而其事同，男女睽而其志通，万物睽而其事类』。其《象》又曰『君子以同而异』。」
童子问曰：「履险蹈难谓之《蹇》，解难济险谓之《解》。二卦之义相反，而辞同，皆曰『利西南』者，何谓也﹖」曰：「圣人于二卦，辞则同而义则异，各于其《彖》言之矣。《蹇》之《彖》曰『往得中也』，《解》之《彖》曰『往得众也』者，是已。西南，坤也，坤道主顺，凡居蹇难者以顺而后免于患。然顺过乎柔，则入于邪。必顺而不失其正，故曰『往得中也』。解难者必顺人之所欲，故曰『往得众也』。」
童子问曰：「『《损》，损下益上』，『《益》，损上益下』，何谓也﹖」曰：「上君而下民也。损民而益君，损矣。损君而益民，益矣。语曰：『百姓足，君孰与不足！』此之谓也。」童子又曰：「《损》之《象》曰『君子以惩忿窒欲』，《益》之《象》曰『君子以见善则迁，有过则改』，何谓也﹖」曰：「呜呼！君子者，天下系焉，非一身之损益，天下之利害也。君子之自损，忿欲尔；自益者，迁善而改过尔。然而肆其忿欲者，岂止一身之损哉，天下有被其害者矣。迁善而改过者，岂止一身之益哉，天下有蒙其利者矣。」童子曰：「君子亦有过乎﹖」曰：「汤、孔子，圣人也，皆有过矣。君子与众人同者，不免乎有过也；其异乎众人者，过而能改也。汤、孔子不免有过，则《易》之所谓损益者，岂止一身之损益哉！」
童子问曰：「『夬，不利即戎』，何谓也﹖」曰：「谓其已甚也。去小人者不可尽。盖君子者，养小人者也。小人之道长，斯害矣，不可以不去也。小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，则必使小人受其赐而知子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而养小人。《夬》，刚决柔之卦也。五阳而一阴，决之虽易，而圣人不欲其尽决也，故其《彖》曰『所尚乃穷』也。小人盛则决之，衰则养之，使知君子之为利，故其《象》曰『君子以施禄及下』。小人已衰，君子已盛，物极而必反，不可以不惧，故其《象》又曰『居德则忌』。」
童子问曰：「『《困》亨，贞大人吉，无咎』，其《彖》曰『险以说，困而不失其所亨』，何谓也﹖」曰：「『因亨』者，困极而后亨，物之常理也。所谓『《易》穷则变，变则通』也。『困而不失其所亨』者，在困而亨也，惟君子能之。其曰『险以说』者，处险而不惧也。惟有守于其中，则不惧于其外，惟不惧，则不失其所亨，谓身虽困而志则亨也。故曰『其惟君子乎』，其《象》又曰『君子以致命遂志』者是也。」童子又曰：「敢问『贞大人吉，无咎』者，古之人孰可以当之﹖」曰：「文王之羑里，箕子之明夷。」
童子问曰：「《革》之《彖》曰『汤、武革命，顺乎天而应乎人』，何谓也﹖」曰：「逆莫大乎以臣伐君。若君不君，则非君矣。是以至仁而伐桀、纣之恶，天之所欲诛而人之所欲去，汤、武诛而去之，故曰『顺乎天而应乎人』也。」童子又曰：「然则正乎﹖」曰：「正者，常道也，尧传舜、舜传禹、禹传子是已。权者，非常之时，必有非常之变也，汤、武是已。故其《彖》曰『《革》之时大矣哉』云者，见其难之也。」童子又曰：「汤、武之事，圣人贵之乎﹖」曰：「孔子区区思文王而不已，其厚于此，则薄于彼可知矣！」童子又曰：「顺天应人，岂非极称之乎！何谓薄﹖」曰：「圣人于《革》称之者，适当其事尔。若《干》、《坤》者，君臣之正道也，于《干》、《坤》而称汤、武，可乎﹖「圣人于《坤》，以履霜为戒，以黄裳为吉也。」
童子问曰：「『《革》去故而《鼎》取新』，何谓也﹖」曰：「非圣人之言也，何足问！《革》曰去故，不待言而可知；《鼎》曰取新，《易》无其辞，汝何从而得之﹖夫以新易旧，故谓之革，若以商革夏、以周革商，故其《象》曰『汤、武革命』者，是也。然则以新革故，一事尔。分于二卦者，其谁乎﹖」童子又曰：「然则《鼎》之义何谓也﹖」曰：「圣人言之矣：『以木巽火，亨饪也。』」
童子问曰：「《震》之辞曰『震惊百里，不丧匕鬯』者，何谓也﹖」曰：「震者，雷也。惊乎百里，震之大者也。处大震之时，众皆震惊，而独能不失其守、不丧曰其器者，可以任大事矣。故其《彖》曰『震惊百里，惊远而惧迩也；不丧匕鬯，出可以守宗庙社稷，为祭主』者，谓可任以大事也。」童子曰：「『郭公』『夏五』，圣人所以传疑。《彖》之阙文，柰何﹖」曰：「圣人疑则传疑也。若《震》之《彖》，其辞虽阙，其义则在，又何疑焉！」
童子问曰：「《艮》之《象》曰『君子以思不出其位』，何谓也﹖」曰：「《艮》者，君子止而不为之时也。时不可为矣则止，而以待其可为而为者也。故其《彖》曰『时止则止，时行则行』。于斯时也，在其位者宜如何﹖思不出其位而已。然则位之所职，不敢废也。《诗》云：『风雨如晦，鸡鸣不已。』此之谓也。」
童子问曰：「『《归妹》征凶』，《彖》曰『归妹，天地之大义，人之终始也』，其卦辞凶而《彖》辞吉，何谓也﹖」曰：「合二姓、具六礼而归得其正者，此《彖》之所谓妹者也。若婚不以礼而从人者，卦所谓『征凶』者也。」童子曰：「敢问何以知之﹖」曰：「《咸》之辞曰『取女吉』，其为卦也，艮下而兑上，故其《彖》曰『上柔而下刚，男下女，是以吉也。渐之辞曰『女归吉』，其为卦也，艮下而巽上，其上柔下刚，以男下女，皆与《咸》同，故又曰『女归吉』也。《归妹》之为卦也不然，兑下而震上，其上刚下柔，以女下男，正与《咸》、《渐》反，故彼吉则此凶矣。故其《彖》曰『征凶，位不当也』者，谓兑下震上也。」童子曰：「取必男下女乎﹖」曰：「夫妇所以正人伦，礼义所以养廉耻。故取女之礼，自纳釆至于亲迎，无非男下女而又有渐也。故《渐》之《彖》曰『《渐》之进也，女归吉也』者，是已。柰何《归妹》以女下男而往，其有不凶者乎！」
童子问曰：「《兑》之《彖》曰『顺乎天而应乎人』，何谓也﹖」曰：「《兑》，说也。『说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死』。说莫大于此矣。而所以能使民忘劳与死者，非顺天应人，则不可。由是见小惠不足以说人，而私爱不可以求说。」
童子问曰：「《萃》，聚也，其辞曰『王假有庙』。《涣》，散也，其辞又曰『王假有庙』。何谓也﹖」曰：「谓《涣》为散者谁与﹖《易》无其辞也！」童子曰：「然则敢问《涣》之义。」曰：「吾其敢为臆说乎！《涣》之卦辞曰『利涉大川』，其《彖》曰『乘木有功也』，其《象》亦曰『风行水上，《涣》』。而人之语者，冰释、汗浃皆曰涣。然则涣者，流行、通达之谓也，与夫乖戾、分散之义异矣。呜呼，王者富有九州岛四海万物之象，莫大于《萃》，可以有庙矣。功德流行，达于天下，莫大于《涣》，可以有庙矣。
童子问曰：「《节》之辞曰『苦节，不可贞』者，自节过苦而不得其正与﹖物被其节而不堪其苦与﹖」曰：「君子之所以节于己者，为其爱于物也，故其彖曰『节以制度，不伤财，不害民』者是也。节者，物之所利也，何不堪之有乎！夫所谓『苦节』者，节而太过，待于己不可久，虽久而不可施于人，故曰不可正也。」童子曰：「敢问其人。」曰：「异众以取名，贵难而自刻者，皆苦节也。其人则鲍焦、于陵仲子之徒是矣。二子皆苦者也。」
童子问曰：「《小过》之《象》曰『君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭』者，何谓也﹖」曰：「是三者，施于行己，虽有过焉，无害也。若施于治人者，必合乎大中，不可以小过也。盖仁过乎爱，患之所生也；刑过乎威，乱之所起也。推是，可以知之矣。」
童子问曰：「《既济》之《象》曰『君子思患而豫防之』者，何谓也﹖」曰：「人情处危则虑深，居安则意怠，而患常生于怠忽也。是以君子既济则思患而豫防之也。」
童子问曰：「『火在水上，《未济》，君子以慎辨物居方』，何谓也﹖」曰：「《未济》之象，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居而不相济也。故君子慎辨其物宜，而各置其物于所宜居之方，以相为用，所以济乎未济也。」（中卷。）
