用之則行。舍之則藏。此以時為興衰者也。其生也榮。其死也衰。此以人為興袁者也。茲二者。固不足以為上三土重輕。而佛出同居。利霑十界。法流東國。觀其所應。足以知其所感者。平等一實之理。未甞不自若也。撰興衰志。
世尊入滅。逾四百年。當此土周貞定王時。鄭人列禦寇者。隱居著書。號列子。有云。商太宰見孔子曰。丘聖者歟。孔子曰。聖則丘何敢。然則丘博學多識者也。商太宰曰。三王聖者歟。孔子曰。三王善任智勇者。聖則丘不知。曰。五帝聖者歟。孔子曰。五帝善任仁義者。聖則丘不知。曰。三皇聖者歟。孔子曰。三皇善任因時者。聖則丘不知。商太宰大駭曰。然則孰者為聖。孔子動容有間曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。禦寇葢深知此理者。以穆王湯問格之。葢不謬矣。我仁宗皇帝贊佛牙舍利。葢以此命意也。故云。三皇掩質皆歸土。五帝潛形已化塵。夫子域中誇是聖。老君世上亦言真。埋軀祇見空遺塚。何處將身示後人。惟有吾師金骨在。曾經百鍊色長新。洎乎呂政稱帝之四年。沙門室利防等一十八人來自西域。帝惡其異俗。付獄。俄有金剛神碎戶出之。帝懼即厚禮遣出境。西漢哀帝元壽元年。景憲使月氏還得浮屠經。莫有識者。曰。人曰法非不至也。祐薄障重。所為利益。僅同腦魄。依俙彷彿是隔羅縠者。東方朔一人而已。漢武掘昆明池。得黑灰以問朔。朔曰。可問西域胡道人。世仍懵瞪。摩騰至止。或以問之。曰。劫灰也。朔葢知之未盡乎。抑亦知而未盡言乎。豈以其祐薄障重而未可處言乎。彼其能知者之不可誣。則不知者誠未可以輕議也。然是時張騫請通西域。未幾西域諸國亦有入貢者矣。
後漢明帝永平七年。帝夢金人項佩日光。飛至殿庭。旦以問群臣。大學生傳毅奏曰。西方有聖人號佛。陛下所夢必此也。博士王遵推周書異記佐之。帝遂遣蔡愔．王遵等使西域尋訪焉。是時世尊入滅僅千年矣。無何。蔡愔等於大月氏國遇摩騰法蘭。獲經像遂與之偕還入是帝大悅詔於西陽門剏白馬寺以居之。騰蘭譯出四十二章等經。楚王英篤好佛事。未幾英以宅過預納贖罪之。縑詔還之。以助王營伊蒲塞桑門之盛饌（云云）。
桓帝初。西域支婁迦讖譯阿閦佛國等經。後又譯道行般若及般舟三昧經。永興元年鑄黃金浮圖．老子像於禁中。靈帝時安世高譯義決律一卷及經二十九部。佛朔譯道行經。支曜譯成具光明經。是時蒼梧太守牟融著書。號牟子。以推美釋氏。獻帝臨御康猛。竺大力譯四諦及興本起行等經。曇果猛詳譯修行本起經。文教駸駸。光被遐邇矣。
先是蜀郡鶴嗚山張陵自號天師。造符水醮籙之術。著書二十四卷。百姓有求其道者。令出米五斗以助養徒。故謂之五斗米。道陵死傳子衡。衡死傳子魯。遂盛于世。即劉璋欲令先主討擊。後降曹操者是也。道士醮禱宗此為始。初年桓帝遣中官醮祀祈福。至魯又廣造章符。時黃巾已熾矣。晉武咸寧間。陳瑞以左道惑眾。亦自號天師。至北魏用崔浩。而寇謙之等出焉。
三國鼎據。遑恤我家。孫權赤烏年當魏本。始八年也。康僧會至自印土。吳地始有佛法。六．七年間。支亮．支謙亦自月氏來。如靈徹詩經來白馬寺僧到赤烏年者。指吳僧也。魏朝亦源源翻譯。曇柯羅之僧祇戒本。康僧鎧之無量壽經。曇諦之四分羯磨本。帛延之清淨平等覺經葢與漢氏爭隆。加以朱士行祝髮。出家未幾。講道行般若。為震旦度人最初開先之祥典。午稱制亦有竺法護譯涅槃寶藏及正法華經。時孫皓暴酷。虗毀神祠。荐及寺宇。天紀之四。康僧會滅。而吳亦亡。愍懷之敗。佛圖澄至趙。弭石勒嗜殺之心。時天竺迦葉．維衛二石佛像浮海至吳。五馬渡江。吉友亦甞譯孔雀經。是時權臣庾冰初建議。令沙門致拜國王。尚書令何充等駮沮之。安帝時賊臣桓玄專國。與八座書復伸此議。廬山法師慧遠著論五篇闢之。其事皆寢厥。後宋武之大明。隋煬之大業。皆暫下此制。尋亦停廢。迨及李唐高宗．龍翔玄宗．開元竝制僧尼盡禮致拜父母。葢凡遭貶抑者六焉。而毀滅不與也。晉穆永和四年。佛圖澄滅于趙。趙亦以亡澄有弟子曰道安。秦符堅伐襄陽得之。禮為國師。初沙門各呼其姓。安令咸以釋為氏。又耻講者不能分節。令諸經文無豐。約皆以序正流通。為三分。又令僧食時念佛取法報見未攝。攝及二土四大弟子為十聲。餘為結句也。或者昧之。溺於數而缺其所念過矣。遠師者。又安之弟子也。簡文帝時建白蓮社于廬山。闡弘淨業之修。力抗逆玄之議。以義熈十二年八月六日示滅。今之教苑每於此日展敬禮文。表追慕焉。三賢授受最有功於震旦。時哀帝亦甞詔支遁入內講經。且遁之訓徒也。高士許詢每攝都講之職。後世士大夫至以空忝許詢輩。難醻支遁辭為嘉話。當時之盛亦可想矣。
鳩摩羅什以安帝之元興譯大品般若玅法蓮華等經。於姚秦翻譯之美。古今無二。幽顯遺焉。以道生與肇．融．叡四聖．八俊．十賢為徒。生甞講涅槃經。頑石皆點頭。肇別譯亦多。廣有著述。融降外道。外道因絕。不至此土。同時弗多羅譯十誦律。曇摩耶舍譯毗婆沙論。佛陀耶舍譯四分律。佛駄跋陀譯華嚴經六十卷。繼有法顯者往西域求法。幾二十年。於晉宋之間。譯出僧祇律五分律焉。三藏典籍於茲粗備。而僧正名職亦始立於義熈元年。宋元嘉中。功德鎧立戒壇於揚州南林寺。又譯善戒等經。及為比丘尼受戒云。
南北分壤。魏太武制京城建道場。慶上生日。又改寺為招提。又勅州鎮亦建慶生道場。太平真君七年（宋元嘉二十三）太武幸長安。見僧寺有兵器。司徒崔浩素惡僧。因誣僧。欲附蓋吳謀叛。勸出兵焚毀塔寺。及滅經像。盡罷僧尼為民。違制逃匿者搜捕梟斬。以令越六載。太武疾病。左右皆言毀佛致災。崔浩亦以作史暴揚國惡。夷滅五族。文成繼立詔復釋氏。自為師賢等落髮。以師賢為僧統。洎宣武時。天竺流支三藏盛化于彼。亦頗翻譯。久之菩提達磨禪坐少室。而魏仍分為東西云。
元嘉之暮。法師慧琳與時輔參決機政。時人謂之黑衣宰相。彼寡德適時者。古人猶未免致譏。況坏器未火爛壞終虞。致令溺黠特慧。附勢趍炎。搖尾乞憐。而不知耻。孝建間。詩僧慧休叛教。是為湯。從事而無本。亦叛教于康。是為賈。島亦有貌從而心不然。如靈師文暢者。嘲諧醉飲。清唱華月。識者比以丁公之貳。武后盜器。侫僧受紫方袍。銀龜袋之。賜者十輩。師子身中蟲。自食師子肉吁。尚忍言之歟。
實誌公以明帝太始二年初。顯化於金陵。齊初甞制收付獄。而神變無方。梁武帝假其力。遊於地獄。見其高祖受極重苦。帝問。何以救之。誌稱。定業難逃。唯聞鐘聲。其苦暫息。因詔天下寺院打鐘。當徐其聲。公天監十三年入滅。
明帝又勅寶賢為尼僧正。齊初勑法獻為僧主。又制沙門對制稱名不許稱臣。時竟陵王子良好佛。尚書殿中郎范縝不信因果。著神滅論。
新昌石佛者。僧護所鑿也。齊明建武方成面像。梁天監十五年。僧祐律師并鑿之。高十丈。越二載。而師滅。又七十五載。而南山道宣律師生隋開皇十六。凡相距百年。
梁天監元年。制。僧尼犯過只依佛律行遣。二年帝捨道歸佛。四年御製水陸儀文。十六年詔廢省天下道觀。又詔宗廟用素饌以代牲牢。普通二年雲光法師講經感天雨華。四生慧約法師為帝授戒。賜號智者。六年勅法雲為大僧正。大通元年菩提達磨至自天竺。又帝幸同泰寺捨身。群臣以錢一億萬奉贖皇帝。大同三年傅大士對帝講三慧般若。問答其詳。初無柏板。成四十九頌之說。
魏分東西。東為齊而西為周。齊文宣天保六年。帝以佛．道二教不同。欲去其一。集二家學者辦論。遂勑道士皆剃髮為沙門。有不從者殺四人。武成帝河清三年署法常為國師。
周武帝天和四年。詔儒．釋．道會議三教宗旨。帝踞高座。剖判臧否。時帝未有虧教之心也。鑄鐘懸禁中。每緇黃升進。必擊之以為節候。銘曰。天和五季歲次。攝提五月庚寅。造鐘一口。冶昆吾之石。鍊若耶之銅。郢匠洪爐化茲神器。雖時屬蕤賓。而調諧夷。則故春秋外傳曰。所以詠歌九。則平民無二。弘宣兩教。同歸一揆。金石冥符。天人咸契。九宮九地。逕徹洞玄。三千大千。遠聞邊際。銀閣應候。延法侶而尋聲。金闕降真。俟仙冠而聽響式傳萬古。乃勒銘云。九霄仙籙。五嶽真文。智炬遐照。禪林遠熏。金皷入夢。瓊鐘徹雲。音調冬立。響震秋分。二教竝興。雙鸞同振。遠降天霜。遙虧地鎮。陝河浮影。漢溪傳韻。聽響弘法。聞聲起信。實際遐曠。通玄洞微。化緣待業。造理因機。靈圖降彩。慧日垂運。金河霧集。銀澗雲飛。般若無底。重玄有門。長開久暗。永拔沈惛。不求正覺。莫會天尊。唯命智海。先度黎元。帝詞如此。乃信讖緯黑衣當王（讖以黑衣為羔羊羔羊高洋）。心忌釋宗。盡欲誅殄。而患信佛者多。未敢專制。道士張賓詭詐罔上。私達其策。衛元嵩侑之表云。唐虞之世無佛圖而國安。齊梁有寺舍而祚滅。但利民益國即稱佛心。夫佛者以大慈為本。終不苦沒黎民。虔恭泥木。請造平延大寺。容著四海萬姓。不勸立曲見。伽藍偏安。二乘五典。平延寺者。無間道俗。罔擇冤親。以城隍為塔寺。即周武是如來。用郭邑作僧坊。和夫妻為聖眾。推令德作三綱。尊耆年為上座。選仁智充執事。求勇略作法師。是以六合無怨紂之心。八方有歌周之詠。飛沈安其巢穴。水陸任其長生。都上十五事表。後身生惡瘡亡也。建德二年。召三教博達。議廢教法。師道安．法猛．知炫與黃巾辦爭理勝。司隸大夫甄鸞上笑道論三卷三十六篇。用笑三十六部。遂兼廢道教。三年五月。詔罷二教。應沙門．道士竝還為民。越五載。宣帝繼祚。詔復釋氏。摧服冠纓菩薩僧。當陳大建十年也。隋開皇八年。京兆杜祈死三日而還云。見閻王王問。卿父作何官。答。臣父在周朝為司命上士。王曰。錯追也。可速放還。又問。卿識周武帝否。答。男任左武侯司法。恒在階。陛甚識之也。王曰。可往看之。有吏引至一處。門牕椽瓦竝用鐵作。於鐵牕中見一人極瘦。身作鐵色。著鐵枷鎻。祈見泣曰。大家何苦如之。答。我信衛元嵩言。毀於佛法。故受斯苦。祈曰。大家何不注引衛元嵩。答。我尋注之。然曹司處處搜求。乃偏三界而云不見。若其朝來。我暮得脫。汝今若還語世間人。為元嵩作福。早來相救。如其不至。解脫無期。僕射齊公親見其云。初見武帝。帝云。為我上聞大隋天子云。昔與我共食倉庫玉帛。我滅佛法。今受大苦。可為我作功德。文帝由是出勅普天下人。人出一錢。為之追福焉。
思大禪師。生於梁天監十三年。而滅於陳大建九年。未幾後主詔智者於大極殿講仁王經（至德二）越三載。於光宅寺講法華經（禎明元）又二年。當隋開皇九年陳滅。智者為晉王廣授戒。王稱以智者之號。又六年為晉王製淨名經疏。又二年入滅。
隋開皇十九年。學士費長房者。成都人。本預緇流。周武沙汰還俗。博通今古。精究玄微。開皇譯館。即預搜揚。勑召入京。從例脩葺。以列代經錄散漫難收。佛法肇興年載蕪沒。乃撰開皇三寶錄一十五卷。始周莊之初。上編甲子。下錄年號。并諸代所翻經部卷目。軸別陳敘。函多條例。然而瓦石雜糅。真偽難分。得在通行。闕於甄異。錄成陳奏。下勅行之。所在流傳。最為該富。仁壽元年。闍那笈多譯玅法蓮華等經。煬帝大業二年。法師僧鳳等抗詔爭沙門致拜王者事。寢之九年。詔改天下寺院為道場。
唐高宗武德二年。詔用佛經語。正．五．九月不行死刑。禁屠殺。八年太史令傳奕附道士傳。仁均[讚-貝+日]釋氏上疏十一。通請除罷之。法師法琳等著論辨之。因名辨正。明年詔毀寺觀。罷僧道為民。六月以秦王世民為皇太子。大赦復二教。八月帝遜于位。貞觀十四之秋。奕病卒。後人夢見一處。多是先亡者。乃問傳奕毀佛事。答已配越州作泥人（墮泥犂也）。
十一年。制老子為皇宗。居釋氏之上。法師法琳．智實等詣闕申理。制不許。駕幸洛陽。實等復抗辭固爭。以道士非宗老子。葢祖三張。不宜居釋氏之上。制遣宰相諭旨。實猶執不奉詔。帝怒杖實于朝堂。尋死之。詔蘇州法師道恭．常州律師專宣入對。論以更釋道名位之意。賜帛各五十段。則天改國號。復以釋氏在道教上（天授二）。
十七年。天台太守閭丘胤遇散聖豐干。及遇寒山拾得於國清寺。
初玄奘三藏往西域取經（貞觀三）。至十九年回歸。勅同南山律師翻譯越三載。勅有司鈔奘三藏新譯經論各九部。送九路總管。展轉流通。又十六年。而奘入滅（麟德九）。又三年而南山入滅。詔天下寺院圖形畫像以為標範（乾封二）。
高宗初御勅天下僧尼。有犯國法者。以僧律治之。不得與民同科。中間更令到拜父母。龍翔三年。泗州僧伽大士至洛陽。咸享四年詔萬回入宮。儀鳳元年佛陀波利譯佛頂尊勝陀羅尼經。
則天垂拱三年。菩提流志三藏至。先是義淨三藏往西域求經（總章二）。至神功改元。凡二十九載回歸。各有翻譯。聖曆二年。實叉難陀新譯華嚴經八十卷。越三載。召賢首國師法藏講之。
中宗神龍三年。詔天下童行試經。故相房融在海南筆受天竺沙門般剌蜜諦首楞嚴經。菩提流志譯大寶積經。景龍元年制七聖忌辰。設齋行香。睿宗景雲二年。制妃主建功德院。玄宗開元二年。制京城僧道午後不許出街。及僧道盡禮致拜父母。十七年詔天下啟建皇帝誕節。謂之天長節。
開元之三。一行禪師赴詔。四年無畏三藏至。七年金剛智三藏至。八年不空三藏至。十二年無畏譯毗盧遮那經。密教一宗於斯為盛。天寶元年壬子歲。西蕃．大石．康居五國來寇。安西奏請。發兵解圍。計一萬里。累月方到。近臣奏且召不空三藏入內持誦。不空至。始誦仁王護國密語二七遍。帝忽見神人可五百員。帶甲荷戈。現於殿庭。帝問不空。不空對曰。此毗沙門第二子獨徤。領兵副陛下。意往救安西。故來辭耳。請設食發遣。其年四月。安西奏云。二月十一日。城北黑雲中見有人。長可丈餘。皆被金甲。空中鼓角大鳴。聲震三百餘里。地動山傾。帳幕聞有金鼠齧齗弓絃。五國即時奔潰。斯須見天王。見形謹圖樣。隨表進呈。仍誦呪日也。因勅諸道節鎮所在州府。於城西北隅各置天王形像。部從供養。至於佛寺。亦勅別院安置。今仍遵焉。又駕頭床子者。盛經七寶案也。其制以雜環。珍間填成之。欵其足高。其緣所置之經。即仁王護國也。所覆之巾即上深紅羅也。使中官謹愿者馬上平持舒徐而啟行。望乘輿可百步以為前導。類辟惡車。僧史略據唐紀云。永泰中。羗胡寇邊。京城戒嚴。又因星變。內出仁王經兩卷。輿付資聖．西明二佛寺。開百座仁王道場。謂法筵。時帝親臨御壇。儀中合用寶案置經引駕。因而不廢。況不空重譯本云。骨經寶案。若王行時。常導其前。所在住處。作七寶帳。置經供養。如事父母。如事帝釋。令千里內。七難不起。不空既呪。感天王解安西圍。又祈禱多驗。于時可以請依經置案。以象前驅。時祕其事。故史氏莫知而輿服志之缺載也。
先是。則天延載。初勅天下僧尼隸祠部。開元（二十五）又制僧尼隸祠部撿挍。天寶五又制僧尼祠部給牒。至肅宗至德二載。以安史連禍。軍興乏用。制僧尼祠部鬻牒。自時厥後。文宗太和制僧尼造帳入籍。宋世宗又令歲造僧帳。嵩明教尊僧籍僧之文。葢有激而云也。世尊有勑。非我所制。餘方為清淨者。不得不行。得非佛眼懸鑑。當順正法乎。
乾元二年。賜南陽慧忠入內。賜國師號。代宗永泰元年。詔天下官司無得箠辱僧尼。大曆二年。制許大臣建功德院。又因律師乘如表請。亡僧衣物。乞歸眾僧。制可。六年。勅京城僧尼臨壇。大德各置十人以為常式。十四年。詔兩京十四律師。詳定新舊律。條列持犯。順行天下。憲宗元和二年。制法師端甫為僧錄。
初梁慧皎撰高僧傳而宣律師繼之。於唐循名紀實。則盛德大業不泯沒於後世。見賢思齊。使方來者不墮於流俗。如斯而已。德宗之末。乃有金陵沙門慧炬撰寶林傳。誇大其宗。至與僧傳所紀如皂白氷炭之不相入。迨及我宋吳僧道原。進傳燈錄於景德之初。李遵勗集廣燈錄於天聖之七。惟白禪師集續燈錄於建中靖國。後有所謂普燈者。有所謂聯燈者。而皆以寶林為口實。故鎧菴論之曰。寶林說詭。非特達磨．慧可事跡與僧傳不同。其最虗誕無稽而流俗至今。猶以為然者。七佛說偈。世尊拈華是也。且七佛緣起前之三者。乃空劫之前。已入滅度之佛也。後之四者。乃賢劫千佛最初出現之佛也。經所引者。葢明釋迦行因。經涉前後七佛。亦長壽天皆所曾見故也。所經劫波。前後隔遠。豈有遞相說偈付法之事。縱若有之。未審吾佛何處舉似梵僧。何年譯至此土耶。又據涅槃經。佛以聲召眾。雙林高會。迦葉為定所持。阿難為魔所罥。以故二士不來。世尊將入涅槃。乃云。我宣正法眼藏。分付摩訶迦葉。良以迦葉。頭陀第一。能為四眾而作依止。可以匡持法藏故也。茲其所以為付法初祖。豈約臨涅槃時。一時契悟與不契悟耶。彼寶林傳乃以拈華笑悟為迦葉最初傳法。有一人傳虗之後。或拈。或頌。便為口實。且如來在世大小眾中。契悟不少。無非傳佛心宗。何獨迦葉而已。殊不知迦葉自於法華了此大事。豈待涅槃會上重新微笑而受法耶。然名公鉅卿如楊內翰．黃侍讀。皆為其所惑。一則傳燈作序。一則廬阜書石。東坡有言太史公云。蓋公言。黃老賈誼．晁錯明申韓錯不足道也。而誼亦為之。乃知邪說移人。雖豪傑之士有所不免。況眾人乎。二公之謂矣。
元和九年。百丈懷海禪師始立天下禪林規式。謂之清規。議者恨其不遵佛制。猶禮樂征伐。自諸候出。是歲百丈卒。
元和十四年。詔迎鳳翔法門寺佛骨入內供養。侍郎韓愈上疏詆斥。貶于潮州。同時有柳子厚者。愈之所敬畏也。深明內教。廣贊台崖。審思篤信。明辨力行。當永州龍興寺淨土堂之成也。雖經始再造於李．馮二刺史。而周延四阿。環以廊廡。公實為之繢二大士侍佛之像。繒蓋．旛幢。種種嚴好。書十疑論於墻宇。而旦明告夫人曰。此天台顗大師之所弘宣。而求無生之生者之舟栰也。以詔當世。以訓方來。則記文存焉。又於無姓碑曰。佛道逾遠。異端競起。唯天台大師為得其說。生物流動。趣向混亂。唯極樂正路。為得其歸。其見之明。其辭之確。世未有如子厚之至者也。初柳人信祥而易殺。傲化而偭仁病。且憂則聚師正用鷄卜。始則殺小牲。不可則殺中牲。又不可則殺大牲。殺而又不可則訣親戚。飾死事曰。神不置我已矣。因不食弊面死。以故戶易耗。田易荒。而畜字不孳。公始至。逐祥于隱遠而取其地。其傍有小僧室。闢之廣大。逵達橫街。北屬之江。告于大府。取大雲寺故名。作大門以字揭之。立東西序。崇佛室為學者居。會其徒而委之食。使擊磬皷鐘以嚴其道。而傳其言。而人始去鬼息殺。而務趍於仁愛。公之力行有如此者。且憂切弱喪。弘闡誠實。使怙終娑婆者有所懲而進趣。清泰者有所慕。則東海若一篇（見本集）。我元祐中。東坡書以遣淨住院僧。從本使刻而置之無量壽佛堂。蜀僧曇橘州跋焉。
文宗開成二年。制皇帝誕節。禁屠宰。武宗會昌四年正月。署趙歸真道門教授先生。制罷聖節斷屠。嫌其出自釋典。帝素不喜釋。歸真等乘間切詆。宰相李德裕助之。五年四月勅祠部撿挍天下寺院蘭若。凡四萬四千六百餘所。僧尼凡二十六萬五百人。七月詔毀寺院。罷僧尼為民。銅像等委鹽鐵使鑄錢。鐵像等鑄為農具。金銀像等銷付度支衣冠土庶之家。所有金銀像等限一月納官。違者如法處分。凡兩京及諸路上郡各存一寺。六年三月帝服金丹。熱躁發狂旬日不能言而崩。大臣迎皇叔光王立之。是為宣宗。改元大中。五月赦書於左右兩街。各添置佛寺八所。遂誅道士劉玄靖等十二人。捕趙歸真．鄧元起等二十四人。皆以蠱惑先帝。竝集朝堂誅之。仍勅。會昌季年併省寺宇。雖云異方之教。無損為理之源。中國之人。久行其道。釐革過當。事體未弘。其天下州府靈山勝境應會昌五年所廢寺宇。如有宿舊名僧復能修創。一任住持。所由不得禁止。時史議之曰。徒見蕭衍．姚興之謬學。不悟秦皇．漢武之非求。遂惑左道之方。偏斥異方之說。況天竺西來之教。向欲千年蚩蚩之民。習以成俗。畏其教甚於國法樂。其徒不異登仙。安可一朝隳殘燔棄。結怨於膜拜之流。犯怒於鄙夫之口。哲王之舉。不駭物情。前代存而勿論。實為中道矣。七月詔列李德裕罪惡。流潮州。再貶崖州而卒。五年勅天下州縣國忌行香。
朱梁開平三年。制聖節。百官入寺行香祝壽。周太祖廣順三年。勅臣僚遇誕節。集于寺觀。起置道場。世宗顯德二年詔。併省天下無額寺院。及歲造僧帳。
國朝太祖皇帝。乾德元年進士李藹坐誹謗佛經。特旨決配沙門島。太宗皇帝太平興國三年。吳越錢忠懿王納土薦贊寧僧統。令其奉真身舍利寶塔入朝。越六載。詔寧修大宋高僧傳。久之又詔充史館編修。四年天息災三藏譯寶王等經。八年詔普度天下童行。淳化三年。制宰臣已下。國忌行香。真宗皇帝景德三年。猪頭和尚志蒙顯化衢．婺二郡。
太中祥符五年。勅近者告期中夕降聖皇圍。昭示誨言。備聞帝胄尊祖聿。隆於顯號。奉先式煥於不圖。鴻緒發源。既彰於積累。緜區設教。用表於欽崇。應天下州府軍監。竝於天慶觀置聖祖殿尊像。及侍從竝令玉清昭應宮降[示*承]。
仁宗皇帝慶曆三年。光梵大師惟淨謂。西域經既不來。奏乞罷鴻臚寺譯經職。皇祐二年。大覺璉禪師赴詔。嘉祐元年。召言法華入宮。
二年。錢塘長老契嵩進定祖圖正宗記。自慧炬撰寶林傳。稱有二十八祖及此土六祖厥。後傳燈錄復踵其訛。嵩遂欲小乘禪經及寶林傳等定之。以謂付法藏傳可焚。吳門子昉法師著論辦之。去其偽謬。四名復准付法藏傳。止二十四代。
神宗皇帝熈寧十年。舒王王安石捨鍾山宅為寺。元豐三年制革相國寺六十四院為二禪．八律。八年高麗義天僧統來求佛法。哲宗皇帝元祐二年。詔革大洪山靈峙寺為禪。徽宗皇帝崇寧三年制諸州縣創漏澤園。大觀元年。流芙蓉道楷禪師于緇州。四年流石門德洪長老于崖州。政和三年金總持三藏遊錢塘。又嘉州奏晉慧持法師從枯木中出定。
宣和元年。詔革釋氏為金仙。菩薩為大士。僧為德士。法師法道等十人抗辭不奉。詔制民服流于道州。三年八月汴河溢。泗州僧伽大士降于明堂。賜號巨濟。此月詔復釋氏舊名。七年法道法師還服。高宗皇帝建炎元年。東京留守宗澤補道宣教郎。充留守司。招諭兼總管司參謀。為國加持。行西天法。護佑軍旅。糧道不繼。道往淮頴。勸豪右分粮。師賴以濟。三年車駕駐蹕。永嘉有旨。以林靈素故居為資福天台教院。擇主之者。丞相呂頤浩以圓辨道琛應詔。
初祖宗立制。每當朝集。僧先道後。其次竝立殿庭。僧東道西。獨遇郊天道左僧右。厥後因林靈素之徒叨冐資品。紊亂朝綱。由是起例。遂壓僧班。紹興三年。法道法師謂。靖康建炎以來。所有道士官資已行追毀。其於班列自合復仍舊貫。遂與道士劉若謙訟于朝。抗辭辨論。及以短劄申稟。乞降指揮。特賜改正。其年十一月二十四日。奉朝旨批降。依條施行。二十八日遍行天下。刪去政知海行所稱道僧之條。還復嘉祐編勅。以僧道立文為次。今之僧道。凡遇國忌行香。及諸處聚會。得正其名分者。皆道力也。洎紹興十三年十月。劉若謙於景靈宮祖宗神御之前。自擅爭占序。班在東都僧正。善達僧正戒月陳列。二十一日。差鄭彥告示。若謙等除宣德門肆赦外。餘時立班竝僧在左。
八年改賜天下僧道。勅綾度牒。九年勅諸路報恩光孝禪寺。奉徽廟香火。十二年制住降度牒。三十一年制施行度牒。
寧宗皇帝慶元三年五月九日。尚書省牒。禮部狀准。都省批送下潮北轉運司奏據荊門軍申。據忠翊郎．趙善瑩等狀。伏見本軍當陽縣管下玉泉山景德禪寺。為惰智者大師開山道場。蜀將軍關王奉智者為師。以忠此方廟。興於陳隋之間。而香火之嚴。於今為盛。本朝賜額顯烈。唯智者大師封賜未及。照得智者道場。關王父子與夫龍王祠廟前後祈禱。感應咸載碑刻。比年以來。湖右多歉。士民每禱於祠。輙獲感應。切見去冬旱乾。知軍高子溶親禱於廟。即有三白之瑞。涉春雨賜不愆。蠶麥大熟。六月忽爾亢暘。幾月不雨。旱禾將枯。人心煌煌。本軍如前祈求。甘雨隨降。數日不止。近本軍擇定九月十二日。大閱義勇民兵一千餘人。適值風雨連日。有妨教閱。又晚禾在田。未曾収刈。恐致牙蘖。蒙知軍高子溶親詣行祠。隨即開晴。人心大悅。是知今歲諸鄉五糓倍收。委是功勣顯著。惠及生民。乞於行本司尋依條牒。復州羗委竟陵縣。主簿賈鄂躬親詢究。得於紹熙三年四月末旬。天時不雨。當陽縣民戶杜興等。前來玉泉寺神前祈禱。至五月初五日。大雨連綿。得獲豐稔。本路安撫司羗委幹辨公事鄧諫。從於五月十五日。親詣神前祈禱。纔至拈香祝文。即時大雨。次日再請聖水前去祈求。未至府界。遂致滂池。三日而止。又紹熙五年七月八日。知荊門軍高子溶為見夏交之際。大闕雨澤。田畝龜坼。遂委當陽知縣董俊明親詣神祠祈禱。即時雨澤。徧於四方。得獲感應。申司施行。遂再牒峽州宜都縣尉李必勝。躬親前去。覆實得委有前頃靈應事跡。保明是實。欲望特降叡旨。賜智者大師號。伏候勅旨。後批送部勘當申。尚書省尋。行下太常寺勘當去後據申照得奏內。本軍具說去冬乾旱。祈求得雪。六月亢陽祈雨。九月秋閱值風雨。晚禾未刈祈晴。其詢究官。詢究到事。竝無上件。因依卻稱紹熙三年四月。及紹熙五年七月內。祈雨感應前後竝皆契同。未應條法指揮令勘。當乞下本路轉運司照會申部。本部除已行下湖北轉運司外。今又據荊門軍申近取會。得京西路隨州大洪山靈濟大師已係加封圓通應感慈忍靈濟大師八字。本軍方欲申乞。將智者大師照靈濟大師加封。體例特賜。擬封間准。慶元二年六月十日。勅勘會諸路州軍保奏到靈應神祠。加封有司。拘以小節。未圓行下取會。遷延歲月。有失褒崇之意。五月九日。三省同奉聖旨。令禮部太常寺日下撿照已。保奏去處疾速擬申。施行撿准。條節文道釋有靈應。合加號者。竝加大師。先二字每加二字。申乞撿照前申。特賜將玉泉智者大師一體加封。施行本部。再下太帝寺。照條勘會。今據太常寺申勘。會湖北運司保奏智者大師。乞加封本寺。當時照得智者大師一位。緣於典籍。內即不該。載所封師號。今據荊門軍申稱智者大師。自來不曾封賜本寺。勘會昨本。路轉運司已行保奏。應得前頃條法。指揮合擬封二字。大師乞省部備申。朝廷取旨加封本部。據太常寺申存前伏候指揮牒。奉勅宜賜靈慧大師。
