第一节修身、齐家、治国、平天下
第二节禅宗与修行
第三节岁寒，然后知松柏之后凋也
第四节修行与琢磨
第五节自强不息，厚德载物
第六节从《易经》谈修行
第一节
修身、齐家、治国、平天下
道德教育的目标是使人明了家庭、社会、国家道德之本务以修身，发展完全之人格，育国家之良民。道德教育的任务就是要培养和发展个体完全之人格，以保全人之为人的人性。
——蔡元培
我们中国人是信奉儒学的，因此又被称为“孔孟传人”。在儒家思想中，一个成功的人生是有其循序渐进的步骤的，所谓修身、齐家、治国、平天下者也。《大学》有云：“古之欲明明德于天下者；先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。”
治国有志于天下，这是儒家思想当中人生的最大成就，而在此之前，若能够操持好一个和睦的家庭，也算是人生的一种成功。不过，这些成功都有一个起点，那便是修身。孔子曰：“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。”一个人若不能修持好自身，不能在外人面前起一个榜样的作用，那对别人还有什么影响力呢？因此说，修身是我们为人处世的第一要务。
我们在北大开“五明国学”课时，有很多听课的学员都是企业的老总、公司的老板，这些人的人生不可谓不成功，但为什么他们还需要来学国学呢？就是因为他们明白自己还不完善，在修身方面还有所欠缺。
清末，京师大学堂即北京大学前身曾编撰《中学修身教科书》，以此作为培育人才道德品德的规范，而该书的编撰者就是北大历史上名声最响亮的校长蔡元培。
蔡元培先生是晚清进士，因学识渊博被授予庶吉士，钦点翰林，由此可见蔡先生在国学方面的造诣之精深。
蔡先生在编撰《中学修身教科书》时，分别以“修己”“家族”“社会”“国家”来为前四册书命名。从这几册书的名字中我们可以看出，蔡先生内心深处还是希望后来者继续坚持“修齐治平”这个儒家伦理道德的理想。
蔡先生的修己理论是以“体育为本”。蔡先生这里的体育不是我们今天理解的体育，而是培育个体的意思。所谓培育个体，就是修己，是对自己的掌握和锻炼，这不仅是修身的首要任务，也是修身的有效方法，因此在蔡先生看来，修身的本质即是修己。
蔡元培这样强调修己的重要性，他说道：“道德者，非可以猝然而袭取也，必也有理想、有方法。修身一科，即所以示其方法者也。夫事必有序。道德之条目，其为吾人所当为也同。而所以行之之方法，则不能无先后。其所谓先务者，修己之道是已。”
在修身之外，蔡元培先生进一步讲到齐家。所谓齐家，在蔡先生看来应该是“孝行为本”的。蔡先生认为“凡家族所由成立者，有三伦焉：一曰亲子，二曰夫妇，三曰兄弟姊妹。事父母之道，一言以蔽之，则曰孝”。他提倡“父慈子孝，兄友弟悌，夫义妇和”，提倡“孝者百行之本”。
不过，我们需要指出的是，蔡先生认为的齐家是以友爱亲情为核心的，而不是封建的盲目的忠孝。
齐家之后便是治国平天下，对于这一点，蔡元培先生提出了“博爱为本”的社会伦理。蔡元培先生说：“人之在社会也，其本务虽不一而足，而约之以二纲。曰公义。曰公德。”而公义公德都离不开博爱，所以“博爱”是社会伦理的核心。“图公益、开世务”，以美善社会，尽公义公德，这样才能建功立业，谋取社会幸福，推进社会进步。在社会伦理中，他还提出了“取之有道”的生财之道和“用之有益”的通财之义等。
蔡元培先生是一位智者，更是我们后人学习的典范，而从他对于儒家“修身、齐家、治国、平天下”思想的坚持中我们就能够看到，国学对于我们国人的成长，是永远有着不可磨灭的作用的。
修齐治平，蔡元培先生在这样的人生轨迹上一路走来，并最终成为了享誉当时、流芳后世的伟人。我们今天有志于国学的读者，也应该追随蔡先生的脚步，在修齐治平的儒家成功哲学上面继往开来，去追寻属于自己的成功。
第二节
禅宗与修行
知识之败，慕浮名而不务潜修也；品节之败，慕虚荣而不甘枯淡也。举世趋此，而其族有不奴者乎？
——熊十力
如果说儒家的修身，是一种外在的修为，修行的是人的行为和品德，那么释家的修行则更多体现在内。释家的显学以禅宗影响力最大，而禅宗的修行又是最为世人所推崇的，远至汉唐时代，广至日本韩国，禅宗的修行法门拥有无数的追随者。那么，禅宗修行的根本是什么呢？答案就是一个字——心！
禅宗讲修心。禅宗经典《楞严经》上讲：“一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转，故于是中，观大观小。若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场。于一毛端，遍能含受，十方国土。”这一段话是什么意思呢？就是说世人容易失去本心，因此才难以成佛。而成佛之路在什么地方呢？就在于“身心圆明”。由此我们可知，一个人若想找到成佛之路的方向，最应该依靠的还是自己。
而对于禅宗的修心，民国时最著名的佛学大家，北大佛学导师熊十力曾经这样评价——“其道在自识本心，直彻真源”。一句话道出了禅宗的天机，修行自心是最重要的。
熊十力生于1885年，那正是清政府一步步走向末路的年代，亲眼见证了清政府腐败无能的他决心以身许国，毅然投入到了革命的洪流当中。
早年，熊十力曾投身湖北新军第三十一标当兵，目的是为了策反新军。1906年，熊十力加入日知会，并组织黄冈军学界讲习社，联络各方志士，为发动起义做准备。1911年，他参加了震惊中外的武昌起义，并任湖北督军府参谋。辛亥革命失败后，他又追随孙中山参加护法运动。
不过，由于军阀政客的排挤，孙中山后来被迫离开军政府，护法运动亦宣告失败，这给熊十力以很大打击。他目睹了“党人竞权争利，革命终无善果”，内心非常痛苦。痛定思痛之余，熊十力意识到，社会的祸乱之起因“皆在于军阀官僚之贪淫侈糜”，因此他下决心走出政治，“专力于学术，导人群之正见”，并由此成为一代佛学大家。
熊十力提倡人自省自查，在内心修行自身。熊十力说：“知识之败，慕浮名而不务潜修也；品节之败，慕虚荣而不甘枯淡也。举世趋此，而其族有不奴者乎？”因此，人要潜修而成品节，就要远离虚名、功力，而这一切都要人自我去修行，去醒悟。
那么，如何做到熊十力所要求的呢？那就回到了我们一开始讨论的话题，禅宗是唯心的，那么修行便是修心。心在自己体内，受自己思想的控制，因而修心就只能靠自己。
一座古寺中，一个年轻的礼佛者偶然间得到这样一句话：修禅之前，山是山，水是水；修禅之时，山不是山，水不是水；修禅之后，山仍是山，水仍是水。
这年轻人让这句话给弄迷糊了。他找到古庙的住持，向他请教道：“禅师，这句话是什么意思呢？弟子不太明白。”
静静地听年轻人说完这句话，住持说：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程当中截然不同。起先，我们看到山脉就是山脉，最后看到山脉也是山脉。但在这当中，山脉不再是山脉，河流不再是河流，为什么呢？”
对于住持的话，那年轻人不知所云，困惑地摇了摇头。
住持微微一笑，接着解释道：“因为一切都被你的思维、意识搅乱了，混淆了。它好像阴云密布，烟雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于当中的过程。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了，它正是苦恼的根源啊。”
听了这些，那年轻人自以为明白了住持的意思，心中有些压抑，于是唉声叹气地说道：“这么说起来，凡夫俗子和礼佛者也没有什么区别啊！”
“说得对，”住持说道，“凡夫俗子和开悟者实在是并没有什么区别，只不过开悟者离地六寸。”
离地六寸是什么呢？是人的心。开悟者离地六寸，那就是告诉这个年轻人，人与人之间差别是人心，真正能够带领你走上悟佛之路的，也是自己的心。
一个人重视自己内心，把握好自己的内心，就能够让自己朝着正确的方向前进。反之，一个人把握不住自己的内心，让内心为外面的荣华富贵、功名利禄所控制，那也就交出了他人生的自我掌控权，那么他的人生将被引向何处，我们便无从知晓了。
由此可见，无论是礼佛也好，是人生也罢，心都是非常重要的，让它去自由感悟，让自己自由修行，人便是拥有了自己的参悟之路，拥有了自己的人生。
第三节
岁寒，然后知松柏之后凋也
伟大的心胸，应该用笑脸来迎接悲惨的厄运，用百倍的勇气来应付一切的不幸。
——鲁迅
《论语》有句话：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”这句话什么意思呢？就是说，到了一年寒冷的季节，你才知道松树柏树是不凋谢的，是长青的。
《论语》上面这句话对我们修身来说有什么现实意义呢？在我们中华的文化里，修行总是与痛苦和磨难分不开的，反过来说，在痛苦和磨难中，人不是也一样获得了锻炼，提升了自我吗？因此，我们便找到了这句话的现实意义，那便是人应该正视人生中的痛苦和磨难，将其看作自我修行的一种。当你忍受了痛苦，承受了磨难，你的人生维度也就因此拓宽了。
鲁迅先生说过：“伟大的心胸，应该用笑脸来迎接悲惨的厄运，用百倍的勇气来应付一切的不幸。”如果我们真能如鲁迅先生所言，那么悲惨过去了，乐观却种在了你的心里，不幸过去了，勇气却在你的精神中深深地扎下了根。
没有一片海域没有波澜，没有一个出海人没有遇到过风暴。在漫长的航程中，风浪是可怕的，但也是可贵的。因为风浪的出现，会磨炼出海人的意志，锻炼出海人航行的本领，那么一阵阵风浪过后，出海人则拥有了更高的本领和不可战胜的意志。因此，当面对逆境时，我们的态度应该是感谢，正因为有逆境的存在，才更加要求我们打起精神、激发斗志，最终战胜它，成就自己。
“断齑画粥”这个成语可能很多人都听说过，范仲淹在逆境中所表现出来的拼搏精神和生命力度为后世所钦佩，并激励着后人像他一样，勇于面对来自于生活的挑战。
范文正公是北宋大文学家、政治家。他的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”给后学者留下了很深的印象，而他的无论是求学还是为官时的行为也受到了人们很高的赞誉，成为千百年来世人学习的楷模。
文正公幼年丧父，跟从母亲改嫁到继父家里。因为家境贫寒，无力上学，他只好跑到寺院中的一间僧房中去读书。在寺庙读书期间，没有任何经济来源的他过得非常艰难，每天晚上，他用糙米煮好一盆稀饭，等第二天早晨凝成冻后，用刀划成四块，早上吃两块，晚上再吃两块，没有菜，就切一些腌菜下饭。
生活如此艰苦，但文正公毫无怨言。他将自己关在屋内，足不出户，手不释卷，读书通宵达旦。寒来暑往，十几个春秋如一日，文正公就这样苦读着，终于盼来了金榜题名的那一天。
登科就仕，这是每一个读书人都梦寐以求的事情，年轻的文正公从此走上了一条康庄大路。但是，厄运并没有离他远去，由于天性耿直一心为公，他得罪了朝中以宰相吕夷简为首的朋党，因此多次被贬，三起三落。但无论是被贬塞外还是复起还朝，文正公从无一句怨言，无论到了什么地方，总要尽职尽责做好自己的本职，环境越是险恶，文正公就越是乐观坚韧。
现在已经过去一千余年了，那么多当时的伟人都已化成焦土，被人们所遗忘。但因其心系天下的情怀、也因其越挫越勇的作风，范文正公却成为了人们心目中的楷模，永远被我们所铭记。
俗话说：“自古英雄多磨难，从来纨绔少伟男。”想要毁掉一个人的最好方法就是让他心想事成，而想要造就一个人就要把他投入到逆境中去磨炼，让他在失败中学会奋起，在挑战中凝聚勇气。
陈毅元帅这样写道：“大雪压青松，青松挺且直，欲知松高洁，待到雪化时。”越是在艰难困苦的时候，才是一个人品质最可见的时候，而越是经历了艰难和困苦，一个人的品质才能得到彻底的锻炼。
一个不经现实捶打的人，就像在笼中关久的金丝雀，等到要面对外面缤纷世界的时候，也便是他走向死亡的时候；而勇于在逆境中奋战的人，就像丛林中的狼，经过一次次的搏斗，一场场的角逐，最终获得美味的大餐。
越是环境恶劣就越要变得强大，面临逆境并不可怕！只要你勇于面对，那么等到逆境变成顺境之后，你也就成了一个不可战胜的人。
第四节
修行与琢磨
在艰苦奋斗的环境中锻炼出来的文人，总比生长在温暖逸乐的环境中的人，要坚强伟大。
——郁达夫
在我们中国的文化中，玉是占有很重要的位置的。《礼记》上讲“君子无故，玉不去身”，可见玉器完全成了君子的标志。
玉为何能够代表君子呢？这是因为玉的特性，洁白、纯净、温雅、圆润，如同一个谦谦君子一般。然而玉的这些特性虽然天生就具有，但却并不成才。真正让一块玉的原石变成一块无瑕的美玉的，其实是工匠对玉的琢磨。
《诗经》上说：“瞻彼淇奥，绿竹猗猗，有匪君子，如切如磋，如琢如磨。”这里，切磋琢磨指的就是一块玉打造的四个过程。
“切”就是指在原石中把可以用的玉料切出来，“磋”就是指把玉料中的石头杂质清除出去，“琢”是指把玉料雕琢成想要的样式，“磨”就是指把已成了型的璞玉打磨得圆润有光泽。在一块玉的制作过程中，切、磋、琢、磨四个工序一个也不能少，少了哪一个，这块玉也就成不了了。由此可见，一块好玉的诞生是多么的艰难。
玉在没有经过打磨之前它只是一块石头；宝剑在没有经过淬炼以前也只是一块顽铁。同样的道理用在人的身上，那就是说一个人如果没有经过艰难困苦的磨炼是永远不可能成才的。
民国时期的北大教师、著名文人郁达夫说过一句话：“在艰苦奋斗的环境中锻炼出来的文人，总比生长在温暖逸乐的环境中的人，要坚强伟大。”郁达夫年少成名，声明重于一时，引来无数人倾慕，他也因此娶得杭州第一美人王映霞，一时羡煞旁人。
然而，真正让郁达夫成为一个伟大作家的却并不是这些幸运，而是他遭遇的不幸。留学日本，他遭受认同危机；回国从文，他又屡遭同志冷眼；感情受挫、流落他乡、受辱敌手，这一切磨难培育了郁达夫沧桑忧郁但又发人深省的文风。他的一生虽然短暂，但所留下的《沉沦》等作品，却永载中国文化的史册。
长在温室的花朵，虽然娇艳美丽，却经不起风霜。困难虽然是阻挡成功之路的绊脚石，但同时也是助推成功的踏板。只有经历过重重困难考验的人，才能磨炼出顽强的意志，才能有勇气面对更大的困难，才能在成功之后，依然保持警惕，不至于让成功来得快，去得也快。
在一个山村里，一位老人在山里打猎的时候捡到了一只怪鸟，他并不知道这只鸟是什么，只是觉得很好玩，于是他把它带回家，给自己的孙子玩。一段时间之后，这只怪鸟越长越大，人们也逐渐看了出来，这只鸟原来是一只鹰。村里的人开始害怕了，纷纷要求老人把鹰放走。可是，这只鹰由于过惯了安逸的生活，已经失去了野外生存的能力，根本无法离开。
没有办法，老人只能找来了养鹰人。养鹰人说：“你把它交给我吧，我保证会把他送走。”养鹰人把老鹰带到一个悬崖边上，使劲抛落，眼看那只老鹰笔直地下落，就要撞上石头。突然，它震动了翅膀，慢慢地飞了起来。在苍穹中盘旋了一会儿的老鹰，最终消失在茫茫天际中。
人生是一个漫长的旅程，不可能总是坦途而毫无曲折坎坷，不如意的事情无论是谁都会碰到的，关键是以何种心态去对待。玉不琢不成器，当遇到困难的时候，迎上去解决它，无形之中你也会感觉到自己能力的提升。艰难困苦对于我们每一个人来说，都是人生的一种经历，也是一种财富，我们不能回避，应该勇敢地向其发起挑战。
我们每个人都具有无穷的潜力，然而，由于种种原因，并不是每个人从一开始就能够把这些潜能全部激发出来，在此情况下，挫折的磨炼就成了我们激发潜能最好的催化剂。
河蚌能孕育出珍珠也是要经历沙粒入体的痛苦的。没有经历过困难的成功就像是没有打好地基的楼房，建得越高，越容易坍塌。如果我们的人生一直是一帆风顺，那么即使遇到小小的风浪，也会让我们难以驾驭，最终翻船。因此，只有在困难和挫折的汹涌波涛中我们得到历练，才能够加强我们抵御风浪的能力，也才能够让我们人生的航程更加久长。
第五节
自强不息，厚德载物
古今中外，凡能成就一番伟大的事业，对社会有着突出贡献的人，无一不是自强不息、脚踏实地、艰苦奋斗的结果。
——皮名举
《易经》中有两句话非常著名：“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。”“自强不息”“厚德载物”，这就是我们中国人的修身精神。自强是奋进，是自我激励，厚德是品行，是宽待他人。
一个自强的人，在做事上不会畏惧困难，这可以保证他成为强者。而一个厚德的人，在待人接物上不会丧失原则，这可以保证他成为一个尊者。一个既强且尊的人，在我们中国人的心目中，就是接近于完人的君子了。
关于“厚德”，在此后的章节中我们会着重去讲，这里，我们就讲一讲自强对于修身的意义。“自强”，我们可以将其理解为一个动词，就是使自己变得更强。人生如逆水行舟，不进则退，人只有一天天让自己变得更强，才不至于为生活所击倒，才能够战胜生活真切地拥有生活。
黄侃是民国时期著名的国学大师，曾任教于北大。黄侃出身官宦世家，父亲是清末进士出身，曾做过四川盐茶道、成都知府，后官至四川按察使，是清朝的二品大员和当时的著名学者。黄侃真可以用我们现在的一句话叫“含着金汤匙出生”。
有如此优越家境的黄侃却并未成为一个公子哥。他从小就立志自由，渴望能靠着自己的能力自立起来。为此，他还站到了家庭的对立面上，参加了同盟会，成了一个名副其实的革命者。
走在革命的艰辛道路上，黄侃又醉心国学，据称他对于国学的痴迷已经到了走火入魔的地步。为了潜心研究国学，他曾经多日闭门不出，在饭桌上准备了馒头和辣椒、酱油等佐料，摆在书桌上，饿了便啃馒头，边吃边看书，吃吃停停，看到妙处就大叫：“妙极了！”
一次，他看书入迷，竟把馒头伸进了砚台、朱砂盒，啃了多时，涂成花脸，也未觉察。一位朋友来访，捧腹大笑，他还不知笑他什么。
在如此刻苦的环境下，黄侃依然执着追求独立的境界，而自强不息的他也终于得到了上天的眷顾。几十年如一日的研究为他打开了一条国学的新境界，让他成为近代国学不世出的人才，在文字、训诂、声韵方面都占有一席之地。
我们经常说“富不过三代”，为何有这种状况出现呢？那就是因为在优越环境中长大的人，没有吃过苦，不知道生活的艰辛，因此也就不知道自强自立的重要性。在这种情况下，一个人就像是从小被人绑在了两根拐杖上，没有学过独立行走，一旦将他的拐杖拿去，他就自然会摔倒在地。
你不可能因为家世出身而赢得人们发自内心的尊敬，你也不能因为一时的运气而永远成为生活中的胜利者。一个人若想要得到这一切，他必须要向生活证明他有得到这一切的资格才行，而这个资格便是不断自强。
苏秦的故事我们都看过，他游说秦国失败了之后，衣衫褴褛地回到家中。结果，妻子不理他，父母不用正眼看他，嫂子也不做饭给他。而等到他游说六国成功，骑着高头大马衣锦还乡的时候，父母为他装修了房子，妻子对他毕恭毕敬，就连嫂子也不顾长幼之序，对他行跪拜大礼。
同样是苏秦，同样是他们的儿子、丈夫和小叔子，可一前一后，境遇为何有如此大的差距呢？就是因为前一个苏秦一事无成，是个失败者，而后一个苏秦因为自强而变成了成功者。
我们生活在一个现实的社会中，在他人、尤其是在泛泛之交的人面前，实力和成就是我们最直接的名片。有实力，自然会受人尊敬，而没有实力，即使你的相貌再突出、谈吐再幽默，也不过是别人调剂生活的元素罢了，你在别人眼里，可有也可无。
因此，如果不想要让自己变成可有可无的人，那你就一定要从自身做起，让自己变得强大。退一步讲，即便不是为了让自己受人尊敬，单单是为了让自己能够在与人生挫折战斗时多一些胜利的概率，人也是应该自强的。
第六节
从《易经》谈修行
自觉和了解，简言之可称之为觉解。人有了觉解，就显出与禽兽之不同。事物对于人才有了意义。
——冯友兰
冯友兰先生是北大历史上著名的哲学家。在民国时，冯先生便因其学术而享誉东方。冯先生以哲学见长，而对于中国文化，尤其是国学当中的哲学体系更是有独到的见解。
冯先生曾经讲人分为四个境界，即自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。在这四个境界中，每上升一个档次，人的思想和行为便提升了一些。而如何在这四个档次当中逐步上升呢？靠的就是修行。
冯友兰先生说：“自觉和了解，简言之可称之为觉解，人有了觉解，就显出与禽兽之不同，事物对于人才有了意义。”从先生的话中，我们可以听出，修行的实质就是自我了解和醒悟。
自我了解和醒悟的方法有很多，我们在这里讲“五明国学”，那么就应该从一个国学门类找到方法，而作为国学当中最有特点的《易经》，则应该成为我们讨论的主题。冯友兰先生对《易经》有过这样的评价：“它只是搭了一个空套子，天地人的任何事都可以放进来”。从这既褒又贬的话语中，我们或许能够体会到一丝《易经》玄妙的味道。
据国学大师南怀瑾说，我们现在的《易经》本名应该叫《周易》，是周文王在坐牢的时候研究《易经》所作的结论。我们中华文化当中儒家和道家的门类以及其他很多学问，都是从文王著作了这本《易经》以后，开始发展下来的。
而事实上，历史当中还有两种“易经”。一种叫《连山易》，《连山易》是神农时代的易，所画八卦的位置和《周易》的八卦位置是不一样的。黄帝时代的易为《归藏易》。《连山易》以艮卦开始，《归藏易》以坤卦开始，到了《周易》则以乾卦开始，这是三易的不同之处。
那么如何来研究《易经》呢？国学大师告诉我们应该从三个原则入手。变易、简易和不易。
第一变易。《易经》告诉我们，世界上的人和事没有一样东西是不变的。太阳会升会降、树叶会长会落，万事万物都在不停地变化，因此我们也应该随机应变，让自己能够适应多变的世界。不知变、不能变，这是《易经》所排斥的，因而如何从不变到万变，这便是我们的第一个修行。
第二简易。对于简易这个问题，南怀瑾大师这样说：“宇宙万事万物，有许多是我们的智慧知识没有办法了解的。天地间‘有其理无其事’的现象，那是我们的智慧不够。换句话说，宇宙间的任何事物，有其事必有其理；有这样一件事，就一定有它的原理，只是我们的智慧不够、经验不足，找不出它的原理而已。而《易经》的简易也是最高的原则，宇宙间无论如何奥妙的事物，当我们的智慧够了，了解它以后，就变成平凡，而且非常简单。”
掌握知识，摸清窍门，如此便能够化复杂为简单，让自己可以战胜原本无从入手的难题，这便是我们要修行的第二步。
第三不易。世间的万事万物随时随地都在变，可是却有一项永远不变的东西存在，那就是规律。有事就有规律，而规律是可以通过观察思考总结出来的。人如果掌握了事情发展的规律，便能够预料未来发展的方向，从而趋利避害。因而，如果去观察事物，如何寻找规律，这便成了我们修行的第三步。
吕蒙是三国时期的吴国大将，一向勇猛有余而智谋不足。一次，吴国国君孙权对他说：“你现在当权掌管军中事务，不能不学习！”吕蒙却以军营中事务繁多为理由加以推辞。
孙权说道：“我难道想要你钻研经书成为传授经书的官吗？只不过要你粗略地阅读，了解历史罢了。你要说事务多，谁像我事务多？我常常读书，自己感到十分有收效。”
君主都如此说来，吕蒙便无法推脱，开始学习兵书战策来。等到鲁肃来到浔阳的时候，鲁肃和吕蒙讨论议事，十分惊奇地说：“以你现在的才干和谋略来看，你不再是原来吴地的阿蒙了！”这时，吕蒙说了那句广为流传的名言——“士别三日，当刮目相待”。
对于有志气的人，分别了数日之后就应重新另眼看待他的才能，为什么呢？因为在这段时间里，他又通过修行让自己提升了一个档次。
今天，我们在这里讲修行，无论是从自强的角度讲，还是从智慧的角度讲，让人变得更适应社会、让人变成一个强者，这才是我们真正的目的。《易经》的三易为我们指明了修行的道路，那么接下来如何修行，就要看自己的努力了。
