知止的真谛不只是禁制对欲望的追求，坏的欲望才要禁制，好的欲望则要鼓励。道家的思想在于禁制不当的欲望，儒家的思想在于鼓励良善的欲望，两者都在开创，指引人生的正确方向。
知止的真谛不只是禁制对欲望的追求，坏的欲望才要禁制，好的欲望则要鼓励。道家的思想在于禁制不当的欲望，儒家的思想在于鼓励良善的欲望，两者都在开创，指引人生的明确方针。
儒、道是中华文化的两大主流，儒家的修养，表现在我们对理想的追求；道家的修养，在忘掉自身的优越成就。儒家是把自然凝聚成人文，道家是把人文解脱，回归自然。儒家的价值在付出，道家的价值在反省；儒家求善，道家求真。然而，儒家与道家都是在追求人生的完美，只是面向不同而已。
一般人谈到知止，总先想到老子说的：“知止，所以不殆。”（《老子》第三十二章），以及“知足不辱，知止不殆”（《老子》第四十四章）。其实，《大学》开宗明义第一章也有“止于至善”的话。诚如上文所述，儒家的修养，旨在强调对理想的追求，所以以至善为目标，好还要更好，以追求最好为终极目的；而道家的修养，是要戒得、戒满，要返璞归真。在人生的修养上，一是加法，一是减法。
知止的真谛，不只是在于禁制对欲望的追求。欲望有好、有坏，坏的欲望才要禁制，好的欲望则要鼓励。道家的思想在于禁制不当的欲望，儒家的思想在于鼓励良善的欲望，兄弟爬山，各自努力，都是为了爬到山顶、观赏山上的美景，儒、道的思想都在开创、指引人生的明确的方向。
《大学》开宗明义第一章：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”又：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”《大学》一书，原是《礼记》第四十二篇，宋儒朱熹从《礼记》中取出以配《中庸》、《论语》、《孟子》，并称为四子书，后简称为四书。《大学》之名义，乃指博大之学问，学成之后，可以治国、平天下。《大学》之作者，朱熹认为经一章是孔子之言，而曾子记述之，传十章是曾子的意思，而他的弟子们记述的。
明明德、亲民、止于至善，谓之三纲，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，谓之八目。明明德，谓把天生灵明的德性阐明出来。亲民，程子（程颐，伊川先生）释亲者，新也，使人民日新又新；王阳明释亲民为亲近民众、亲爱民众。儒家思想的生命理想，是修己以安人、修己以安百姓、修己以安天下。
至真、至善、至美，是人生的最高理想，许慎《说文解字》：“善，吉也，与义、美同意。”善就是存好心、说好话、做好事、走好路，善就是义。如何止于至善？分定、静、安、虑、得五个层次。“知止而后有定……”知道应该得到的境界，才能够使自己志向坚定；志向坚定，才能够镇静不躁；镇静不躁，才能够心安理得；心安理得，才能够使思虑周详；思虑周详，才能有所收获。
传三章：“诗云：邦畿千里，惟民所止。”“诗云：缗蛮黄鸟，止于丘隅。子曰：于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”又：“诗云：穆穆文王，于缉熙敬止。为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”前两句引《诗经》的话，止字，指棲止。“于缉熙敬止”，形容周文王不断发挥他的光明，而处于至善的境地。“为人君……”止指人君、人子、人父、与国人交，应有的修养。
《大学》中的止字，不是停止、终止，也不是阻止、禁止，而是居止、莅止（到达）。“止于至善”，指人生的修养，要以至善为最高境界。好是没有极限的，我们只能努力求好、做好，“坚持做对的事，坚持把对的事做更好。”
《中庸》第二章：“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中，小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”何谓中庸？子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸；中者天下之正道，庸者天下之定理。”
《中庸》原是《礼记》的第三十一篇，宋二程子加以表章，朱熹取以配《大学》、《论语》、《孟子》，号为四书。《中庸》之作者，子程子曰：“此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书！以授孟子。”
《中庸》第一章：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
第四章：“子曰：道之不行也，我知之矣！知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣！贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
第十四章：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉！”又：“君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”
第二十章：“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。”又：“人一能之，己百之；人十能之，己千之；果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”
第二十二章：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
第三十一章：“唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也，发强刚毅，足以有执也，齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。”
第三十二章：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”
《中庸》一书，不在告诫人要知止、知足，而在于人要执守中道，不偏不倚，不要过与不及。其次，“君子无入而不自得”，做人求其心安而已，不贪不求，自然是俯仰自得。“君子居易以俟命，小人行险以侥幸”。君子以平常心看待人生的得失祸福，小人则铤而走险，甘冒不韪，“君子求一万，小人求万一。”君子凡事早有准备，不做没有准备的事；小人则一日多变，急于求成。君子不求天、不求人，一切靠自己的努力，本着勤以补拙的精神，“人一能之，己百之；人十能之，己千之。”
《中庸》一书，可谓尽性之书，由尽己之性，进而尽人之性，终而尽物之性。西方文化的价值在于尽物之性，东方文化的价值在于尽人之性、尽己之性。西方文化的高度发展，结果却使世变日亟，人性湮灭，甚至对全体人类产生极大的危机；以儒家思想为核心的东方文化，则是“放之则弥六合，卷之则退藏于密”。可以“赞天地之化育”，可以“与天地参”。
孔子的知止思想，分别见其论修身、齐家、治国、平天下的道理。孔子的知止思想见诸修身者，如何修身呢？首先要懂得反省，一个能反省的人，才会是一个进步的人。《论语·公冶长》：“子曰：已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”一般人做错了事，常不知道自己做错了事，即便知道自己做错了事，也要加以辩解、掩饰，而没有勇气改过，所以，孔子一再强调“过则勿惮改”、（《子罕》）“过而不改，是谓过矣”（《卫灵公》）。
其次，“见贤思齐”（《里仁》），“就有道而正焉”（《学而》）。德行的修养，要在人际关系中才能彰显其意义；德行的增长，是要不断学习观摩，相互切磋。孔子自述：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”（《公冶长》）孔子是个很好学的人，不只在学问上的追求是如此，在德行的修养上也是如此，看见别人有长处，便虚心请教。（《述而》：“子与人歌而善，必使反之，而后和之。”）
其次，在人格的修养上，必须做到“毋意、毋必、毋固、毋我”（《子罕》）。就是凡事不要随意臆测，不要一意孤行，不要顽固执着，不要偏私己心。
《论语·卫灵公》：“子张问行。子曰：言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣，言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？”君子立身处世，就是要能做到“言忠信，行笃敬”，要谨言慎行，所以孔子说：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”《里仁》又说：“其言之不怍，则为之也难。”（《宪问》）而在行事上，“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”（《宪问》）当然，谦虚的态度，是修身必备的条件。《论语·泰伯》：“子曰：如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”这句话值得我们深思。
孔子人生理想的目标，最高是圣人，其次是仁者，其次是君子。圣人的标准是要能做到“博施于民，而能济众”（《雍也》）。孔子与弟子言志，谈到自己的人生理想是“老者安之，朋友信之，少者怀之”（《公冶长》）。正是圣人的写照。
我们一般人做不到圣人，能做到仁者也不错。《论语》一书，孔子讲到“仁”字的有五十七章，“仁”字出现一百零五次，可见孔子对仁德的重视。
什么叫仁？《中庸·哀公问政》：“子曰：仁者，人也。”仁是人德的总称，仁是人之所以为人的道理，人之所以异于禽兽，就是人具有仁爱之心。孔子对于仁的解释很多，其中以《论语·颜渊》“樊迟问仁，子曰：爱人”最为简要圆满。孔子在《雍也》说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”孔子讲“爱人”的道理，是由自己推及于别人。人性都不免有偏私，没有一个不爱自己的人而能爱别人。
“己立立人，已达达人。”这是仁德的积极表现，在消极方面，则是“己所不欲，勿施于人”。《论语·卫灵公》：“子贡问曰：有一言而可以终身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人。”一个人能够设身处地，多为别人着想，一定是个仁者，一定不会和别人发生纷争。
孔子的人生理想，除了圣人、仁者之外，也谈到君子。《论语》一书讲君子的，有八十多则。所谓君子，是指才德兼备的人。（《礼记·曲礼》：“博闻强识而让，敦善行而不殆，谓之君子。”）孔子曾说：君子有三戒、三畏、九思（《季氏》）。君子谨言慎行，《学而》：“子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”《为政》：“子贡问君子。子曰：先行其言，而后从之。”又《宪问》：“子曰：君子耻其言而过其行。”可见君子的为人，是十分谨慎小心，不断进德修业，所以，君子之道三；曰：“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧”（《宪问》）。
君子与仁者，可以说是同义词。《里仁》：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”君子所以为君子，是因为君子没有一刻离开仁，就是在仓促之间，或是流离之时，也都是行仁的，所以，君子也就是仁者。同时，君子也是智者，因为君子非常好学。《雍也》：“子曰：君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”君子为人，以义为比，（《里仁》）坦坦荡荡，内省不疾，不忧不惧，所以君子也是勇者。（《颜渊》）
家是休息站，家也是避风港。家和万事兴，有安定的家庭，才有兴隆的事业。孔子的止学见诸齐家者，为父慈、子孝、兄友、弟恭。父母对子女的爱，是与生俱来的亲情，有些父母过分溺爱子女，结果爱之适则害之，孔子主张父母对待子女“爱之能勿劳乎”《宪问》。适当的劳动、劳苦，对子女的人格成长是有益的，因为人生的历程，不会都是坦途，没有吃苦经验的人，遇到困难挫折的时候，就会一蹶不振，而不能愈挫愈勇。
孔子论孝的地方很多：
《学而》：“子曰：弟子入者孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力则以学文。”
《为政》：“子游问孝。子曰：今之孝者，是谓能养，至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎？”
又：“子夏问孝。子曰：色难！有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”
《为政》：“孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧。”
《里仁》：“子曰：父母在，不远游，游必有方。”
《大学》释齐家治国章，引《诗经·小雅蓼萧》：“宜兄宜弟”。且曰：“宜兄宜弟，而后可以教国人。”《中庸》第十五章引《诗经·小雅常棣》：“妻子好合，如鼓琴瑟；兄弟既翕，和乐且耽，宜尔室家，乐尔妻孥。”都是强调夫妻和善乐、兄弟友好的道理。
孔子的知止思想见诸治国、平天下者，首先，孔子论施政的原则是法先王。《为政》：“子张问：十世可知也？子曰：殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也；其后继周者，虽百世可知也。”《八佾》：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周。”孔子希望自己有一天能和周公一样，辅佐朝政，他曾感叹说：“甚矣，吾衰也，久矣，吾不复梦见周公”（《述而》）。
其次，孔子主张正名分。《子路》：“子路曰：卫君待子而为政，子将奚先？子曰：必也正名乎？……名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”又《颜渊》：“齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君、臣臣、父父、子子。公曰：善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
