人的痛苦往往不在所得太少，而是拥有和想要拥有的东西太多。想要获得真自在，就要学会放下。放下怨念，放下执着，放下分别，放下一切的人与事。那时候你自会发现，你不仅收获了洒脱和快乐，还拥有了很多以前想要而不可得的东西。
放下我们心中早有的成见
信徒到寺里礼佛上香以后，由一位年轻知客师引导到客堂休息。
坐定之后，知客师对肃立一旁的无德禅师说：“老师，请您上茶。”
无德禅师赶快去倒茶来。
一会儿，知客师又说：“请老师去把佛前桌子上的灰尘拂拭一下。”
无德禅师依言做了。
知客师又叫道：“今天还没有替瓶花换水。”
无德禅师又赶快为瓶花换水。
之后，知客师又说：“老师，一会儿别忘了引导信徒到餐厅用饭。”
无德禅师仍然唯唯应声。
知客师离去后，信徒对无德老禅师说：“刚才那位年轻知客师这般指使您做这做那，我实在是看不过去。请问那位知客师究竟和您是什么关系？”
老禅师非常得意地答：“是我的徒弟。”
信徒大惑不解：“既然是您的弟子，为什么对您那么没礼貌？”
老禅师欣慰地说：“有这么能干的徒弟，是我的福气。我只要倒茶，擦拭灰尘，留信徒吃饭，寺内其他的杂事都由他计划安排。这给我很大的帮助，否则我会忙得很辛苦。”
信徒听罢，仍然满脸疑惑：“真不知道你们究竟是老的大呢，还是小的大。”
无德禅师说道：“当然是老的大。但是，小的比较有用。佛教里有一句话：和尚要能老，老了就是宝。一般人都以为老的尊贵，其实，沙弥虽小，将来终会成为法王。”
“沙弥虽小，将来终会成为法王。”无德禅师可谓识人、识世。在有些人眼中，对于沙弥，待其成为法王后再尊重就可以了，何必现在。但无德禅师用他的行为昭告了世人，即使一个人现在很普通，甚至地位低微，也是应该受到尊重的。
凡人总是会无意间看人下菜，一个人现在落魄，便对他冷眼相向，待那人某日成了功名，又凑上前去。我们可以将这种行为说成是人情，但其实自己内心也知道，这多少还是有些世故的。
真正的尊者，就是能摆脱这种世故，做到对事不对人，不管那人如今地位如何，只要他帮了你，亦或是做了善事，你就应该对他另眼相看，给予嘉奖。不要等人成了功名再凑上前去，凭空落得一个世故的称号。你对人平等，人也会对你平等。你尊重弱者，比你强的自然也会尊重你。如果心内有一把衡量别人的尺，那么，你总有一天也会被人量。放下这把尺，用平等心对待每一个人，你才能够得到每一个人的爱。
舍就是得
舍得舍得，有舍才有得。不过很多人却总是弄错顺序，想先得而后舍。这样做，不仅很难得到自己想要的，往往还会让自己陷入烦恼。他们不知道，舍不是弃、不是丢掉，而是得的前提，是获得的先决条件，是为了得而要经过的必需路径。
三位愁云满面的信徒心里各有烦恼不安，相约去请教无德禅师如何才能使自己活得快乐。无德禅师先叫他们说说自己想活着的理由。
信徒甲：“因为我不愿意死，所以我要活着。”
信徒乙：“到我年老的时候，儿孙满堂，一定会比今天好，所以我要活着。”
信徒丙：“我有一家老小靠我养活，所以我要活着。”
无德禅师听完三人的陈述说：“你们当然不快乐！你们或是恐惧死亡，或是等待年老，或是有不得已的责任，当然不可能活得快乐。”
三人听了齐声道：“请问禅师要怎样生活才能快乐？”
无德禅师再问：“那你们要得到什么才会快乐？”
信徒甲：“有了金钱我就会快乐。”
信徒乙：“有了爱情我就会快乐。”
信徒丙：“有了名誉我就会快乐。”
无德禅师深不以为然：“你们这种想法，当然永远不会快乐。有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼、忧虑就会随之而来。”
“那我们该怎么办呢？”三人无奈。
无德禅师道：“办法是有，只要能先改变观念。”
“金钱不是为储藏、拥有，要去布施才会快乐。”
“爱情不是只为自己的占有，爱情是要奉献才会快乐。”
“名誉也不是用来炫耀，要服务大众才会快乐。”
去找无德禅师的这三位信徒，就是因为搞错了舍和得的顺序，才会让自己烦恼。很多人执念于拥有，觉得不管是什么，只要拥有了，就是快乐的。其实不然，你想要的，你拥有了是快乐，如果不是你想要的，那么拥有了反而是负担。因为它不仅对你没有实际意义，反而会占用你的精力，需要你花费时间和力气去打理照顾它。而在它们身上花费的时间越多，你得到自己想要的东西的困难就越大。因为你只有那么多的时间，在这里耽搁了，在另外一方面就不够了。
对这些并不是很重要的东西就要舍弃，然后将心思用在你真正想要的东西上。这时候你会明白，前面的舍，其实是为了后面的得。
三位信徒不明白这道理，他们有的看重钱，有的看重爱情，有的看重名誉。这三样确实可以给人带来快乐，但是如果将所有的心思都放在上面，那就不是快乐了，而是负担。因为你的心装满了这些的时候，就没有装快乐的空间了。
对于这些外在的东西，要学会适当地舍弃，放下它们，给心留一点空间，自然就会得到快乐了。
不缺的就是没有的
赵州禅师是一位非常睿智的法王，人称“赵州古佛”。凡有所问，他经常不从正面回答，总会要学者从另外一个角度去体会。有一次，一位信徒前来拜访，因为没有准备礼品，所以非常歉意地说：“我空手而来！”
赵州禅师望着信徒说：“既是空手而来，那就请放下来吧！”
信徒不解，反问：“我没有带礼品来，你要我放下什么呢？”
赵州禅师随即说道：“既然没有东西放下来，你就带着回去好了。”
信徒更加迷惑：“我什么都没有，带什么回去呢？”
“就带那个什么都没有的东西回去。”赵州禅师答。
信徒满腹狐疑，自语道：“没有的东西怎么好带回去呢？”
赵州禅师这时才指示道：“你不缺少的东西，就是你没有的东西；你没有的东西，就是你不缺少的东西。”
信徒仍然不解。
赵州禅师无可奈何地说：“和你饶舌多言，可惜你没有佛性。说你没有佛性，但你并不缺佛性。既不肯放下，也不肯提起，是没有佛性，还是不缺少佛性呢？”
信徒至此才稍有契悟。
禅门的人生观好像皮箱一样，有时要提得起，有时要放得下。而且，不仅要知道何时提起何时放下，还要知道什么是应该提起的，什么是应该放下的。
赵州禅师让信徒放下的，不是信徒心中想的具体的礼物，而是指信徒心中的常俗理念，是他因没带礼物而有的那份歉意。
信徒没懂赵州禅师的意思，因此说自己什么也没拿，无法放下。赵州禅师反说那你就拿回去，实际是让信徒将自己的话带走，让他好好参悟。结果信徒以为赵州禅师说的依然是他那没有带的“礼物”，所以回答没什么可带走的。
直到后来，赵州禅师的一番说教，才让信徒稍有领悟。人生，有时候就是拿起和放下的学问。要拿起的是道理，要放下的是执念。当别人说玄妙的道理时，我们要学会拿起；当自己的内心困扰于一个问题不快乐的时候，要学会放下。
只有搞清楚拿起和放下的真正意义，才会让自己获得更多的智慧，也才会拥有更多的快乐。
忘记理想
南泉普愿禅师有一次在打坐时，突然大吼一声，把侍者吓了一跳，赶紧走到南泉禅师的身边问道：“老师，您怎么了？”
南泉禅师说：“你去涅槃堂看看，是不是有人圆寂了。”
侍者半路上碰巧遇到涅槃堂堂主，于是相偕去报告南泉禅师，刚才确实有一位云水参学的禅僧圆寂。
侍者和堂主的话刚刚说完，却见一知客师匆匆跑来，向南泉禅师说道：“刚才圆寂的禅僧又复活了。”
南泉禅师问道：“那么他现在怎么样啦？”
知客师说：“他想求见老师。但那禅僧一向不知修福，不肯结缘，所以大家都不太愿意帮助他。”
于是南泉禅师亲自到涅槃堂去探望这位生病的禅僧，问道：“方才你到哪里去了？”
病僧回答：“我到阴间去了！”
南泉禅师再问：“阴间的情形如何？”
病僧回答：“我大约走了一百里路时，手脚疼痛得走不动，尤其口渴得很。忽然有人要把我叫进大楼台阁中，因我实在很累，很想进去休息。才一上楼，便见一位老僧对我怒吼，不许我上去，吓得我一抽身，就往后倒下了，现在才能见到老师。”
南泉禅师说道：“那是一所多么富丽堂皇的大楼阁呀！但是，没有积聚福德，怎能进去？若不是遇见老僧，你恐怕早已钻进地狱受苦了。”
从此这位禅僧日夜不停地积德修福，活到七十多岁才安然坐化，所以人们称他为“南泉道者”。
禅僧的修为不够，心中还有欲念，他执着于生死，留恋于凡尘，心中始终无法放下，因此，他一直是禅的门外客。突然一天，他离阳世而去，真正走到了阴间，才发现自己之前所执念的，不仅不能带走，反而成了自己的累赘，让自己无法进入天堂。
再次来到人间之后，这禅僧方才悟道，他才明白自己所贪恋的，不仅不能让自己快乐，反而会给自己带来痛苦，有了这觉悟后，自然放空了心怀，也便进了禅门。
很多时候，人们被自己的心魔所缠，无法专心做事，从而一事无成，空自嗟叹。这样的人就是不懂得，实现理想的正确方法不是抱着理想不放，而是忘记理想，着手去做。在做的时候，只管盯着当下，没有丝毫杂念，这样，才能将当下的事情做好。而这每一件当下之事累积起来，终点就是自己的梦想殿堂了。
有是无，早是晚
洞山良价禅师有一次在讲经说法时没有点灯，学僧能忍问为什么不点灯，洞山禅师就叫侍者立刻点灯。然后对能忍说：“请你到我的前面来！”能忍依言来到洞山禅师座前。洞山禅师对侍者说：“去拿三斤点灯的油来，送给这位上座。”
洞山禅师的意思是慈悲，还是讽刺，抑或还有别的意思？能忍听后，甩甩袖子走出讲堂。经过一夜的思考，对这件事若有所悟，于是拿出全部积蓄，举办一次斋会供养大众。尔后在大众中继续参禅。过了三年，他向洞山禅师告辞，意欲他去。
洞山禅师没有挽留他，只说：“祝你一路顺风！”
这时，雪峰禅师恰好站在洞山禅师身边。能忍走到门外，雪峰禅师才向洞山禅师说道：“这位禅者走了以后，不知要多久才能回来？”
洞山禅师回答：“他知道他可以走，但却不知自己什么时候可以再回来。你若不放心，可以到僧堂去看他一下。”雪峰禅师随即跟去。
谁知能忍回到僧堂后，就在自己的座位上坐化了。
雪峰禅师赶紧跑去报告洞山禅师。洞山禅师听罢说道：“他虽然是死了，但是却比我迟了三十年。”
禅僧能忍要求洞山禅师在说法时点灯，以及洞山禅师叫侍者点灯的举动，原都是人之常情。但是，洞山禅师嘱咐侍者再以三斤灯油相赠时，就既是表现慈悲，也是讽刺能忍的贪求了。
这两层意思，一是告诫能忍禅者，禅心一要有大慈悲、大善心；二是要少欲求，不该要的不要。做到这两点，才能真正悟道。能忍禅者是有慧根的，因此从中悟道了。
对于一个佛法参研者来说，悟道之后，便再无所求，就可以去天堂参见佛祖了。能忍禅者走的正是这一条路。而洞山禅师选择的是另一条路，他没有去参见佛祖，而是留了下来普度众生。由他的话可以知道，他这么做已经有三十年了。因此，他才说能忍禅者比他晚了三十年。
一个人少欲求之后，就会少烦恼，就像能忍禅者，如果不要那三斤灯油，就不用去想该将它放在哪里，不用想该如何保存这些灯油，因此无事一身轻，快乐无比。可现在有了灯油，也便有了烦恼。这烦恼表面上是来自灯油，而实际是来自人的贪欲。如果能够少要求一点，而多付出一点，那么就不会有这般的烦恼了。
弯腰做一个直立的人
人都有梦想，为了这梦想，大家都在努力着，一副勇猛向前的模样。不过，虽然模样威武，向前冲的时候也足够用力。但结果却往往不尽如人意，很多时候，力气花了，时间费了，还是一无所成。
如果是这样，就需要反省一下自己了，不管做人还是做事，一路向前都不是最好的方式。昂首猛进，或许可以给你带来强大的气势，但未必会有好的结果。很多时候，低头或者懂得向后，才是前进的最好方式，也是最快的方式。
龙虎寺禅院聚集了许多青年学僧，他们正在寺里的围墙上草拟一幅龙争虎斗的壁画。
图中，龙在云端盘旋，正作势往下冲；老虎盘踞山头，作势欲扑。虽然修改多次，学僧们总认为其中动态不足。
适巧无德禅师从外面回来，学僧们就请无德禅师对他们的壁画提些建议。
无德禅师仔细观看后说道：“画得很好！但是，龙与虎的特性没有掌握住。龙在攻击之前，头会向后退缩，虎要上扑时，头则向下压低。龙颈后曲的角度愈大，虎头愈贴近地面，也就冲得更快，跳得更高。”
学僧们欢喜受教，齐声说：“老师真是一语中的，怪不得我们总觉得它们动态不足。”
无德禅师借机说教：“学僧们，为人处世、参禅修道的道理也一样。退一步准备之后，才能冲得更远，谦卑地反省之后，才能爬得更高！”
学僧不解：“老师，退步的人怎能向前？谦卑的人又怎能更高？”
无德禅师严肃地说道：“你们且听我一偈：‘手把青秧插满田，低头便见水中天。心地清净方为道，退步原来是向前。’诸仁者能会意吗？”学僧们这才似有所悟。
