一样东西是否值得拥有，不在于其本身的价值，而在于你是否需要。只有你需要的才是最好的。不要在自己不需要的东西上纠缠，在那上面花费的时间和精力越多，损失的就越多。找准自己想要的，才最有意义。
做回自己
有人认为，受了冤屈，最应该做的就是辩解。这话有一定道理，但也不是任何时候都适用。当我们所受的冤屈辐射到别人的时候，我们要出声辩解。如果那冤屈只与我们自己有关，辩解反而不是最好的办法。因为你出声为此辩解，说明你的心还不够静，甚至还会因别人的些许举动而发怒。
松云禅师出家学禅以后，因为挂念年老的母亲无人照顾，特地亲建一座禅舍，带着母亲同住。每天除了参禅打坐，还帮人抄写佛经，借此赚些费用供养母亲。有时上街为母亲买些鱼肉，街上人总指着他叫酒肉和尚，松云禅师也不去解释。但他的母亲受不了别人的批评，因此，也跟着松云禅师吃素了。
有一天，一位美丽的姑娘被松云禅师庄严的仪表、安详的风度所感动，就请他到家中说法。有人便借此散布谣言，说看见松云禅师到妓院里去嫖妓。
街坊的人不辨真伪，认为他不守清规，去捣毁他的禅舍，赶他离开。松云禅师不得已只好将母亲托人代养，自己出外云游参访。
不料母亲因思儿成疾，未几去世。乡邻不知松云何去，只得草草收殓，等松云禅师回来后再行安葬。
不久，松云禅师回来了，在母亲灵棺前站了许久，然后用手杖敲打棺木说：“慈爱的母亲，孩儿回来了。”接着学母亲的口气说，“松云，看你完成禅道回来，母亲很高兴。”
松云又说：“是的，母亲！孩儿以此禅道祝愿您上升佛国，不要再来人间受苦受气，我也和您一样高兴。”说罢便对众人说道，“丧礼已毕，可以安葬。”
松云禅师五十六岁时预知死至，召集弟子辞别，并在母亲遗像前上香，写下一首偈语：“人间逆旅，五十六年，雨过天晴，一轮月圆。”写完后安详而逝。
世间只要有人的地方，就有是非与好坏，就有黑暗与光明；说好的未必好，说坏的未必坏。如果一味去在意这些好与坏，只会浪费自己的时间，别无他益。松云禅师知道这个道理，所以他从不去跟人争辩什么。他明白，那些好与坏，虽然是加在自己身上的，但其实与自己无关。
就像另一位禅师的故事。禅师跟小徒弟出行，中途找不到路，便问一个路人。路人不知为何正在苦恼，虽然给他们指了路，但态度十分不好，话语中带着厌嫌的口气。禅师听了路人的指引，道声谢，继续带着徒弟前行。
没走几步，徒弟忍不住了，问禅师：“师父，那个人如此蛮横无理，您为什么不生气？我们应该告诉他，做人要懂礼貌。”
禅师反问：“为什么我要让他决定我的情绪？”徒弟顿时释然。
别人对你诽谤，只能说明那人是野蛮、无礼的，是需要你去拯救的对象。你面对他们时，应该做的不是因为他们的行为而改变自己的做法，去跟他们争辩，而是做好自己的事，用自己的行为影响他们。
生活是你自己的，你所有的苦难、欢乐，都应该由你自己去体会，别人代替不了。同样，别人的苦难和欢乐，你也无法真正体会。做回自己，不要让别人的行为影响到你的情绪，这才是幸福安乐的泉源。
寻找内心的法宝
菩提达摩未出家前就具有超人的才智、脱俗的慧根。有一次，般若多罗尊者指着一堆珠宝问菩提达摩三兄弟道：“世界上还有比这些珠宝更好的东西吗？”
大哥月净多罗答：“没有，这些珠宝乃是我们王者之家最为珍贵的。”
二哥功德多罗也答：“我没有见过世界上还有比这些宝物更珍贵的东西。”
唯有老三菩提多罗不同意这种说法：“这些珠宝其实没有什么价值。”
两位兄长齐声责备：“那么你所谓有价值的宝物究竟是什么？”
菩提达摩道：“因为这些珠宝自身不能认知自己的价值，必须假人们的智能去分辨，否则只不过是一些没有知觉的东西而已。而佛院说的佛法真理是法宝，是人们的智能所发挥出来的，这不仅能自照而且还能区分各种形形色色的珠宝，更能分辨世间与出世间的一切善恶诸法。因此，真正最尊最贵的，应该是无上真理的法宝，那就是佛法。”
佛法之贵，贵在可开启人智，让我们能够识人、识物、识世、识己，这些，才是这世界上最宝贵，最值得珍惜的。反过来，一个人如果能够做到识人、识物、识世、识己，那么他就是一个有智慧，可以洞察世事的人，也就是一个接近于佛，可以成功名的人。
想成为这样的人，首先要有真心。只有拿出真心才能换得真心，换得了别人的真心，你才能真正识人。
其次要有爱心。有了爱心，就会在意身边的一草一木，就会去呵护它们，关照它们，并了解它们。时间久了，自然就能够做到识物。
第三要有一颗善心。有了善心，就会去做善事，就会去帮助别人、帮助社会。当深度介入社会了，自然就明白事理，了解世事了。这就是识世。
最后是诚心。有诚心，就会真诚待人，真诚做事，而且，当自己有错误的时候，也会坦然面对，并反省自己。这份诚心，就是获得自我反省的最好途径。自我反省之后，才能更加了解自己，也才能有效改正自己的错误。这样才能够识己。
做到以上几点，就可以事事圆融，行走世间了。
自己体悟而非别人教诲
想要知道梨子的味道，最好的办法就是去尝一口。如果不去尝试，即使别人描绘得再精彩、再准确，你也无法正确了解。这正是行的重要性。因为道理都是别人的，但体验是自己的。
有一位信徒很想学习参禅打坐，但始终不入其门。有一天，他鼓起勇气去拜访无相禅师，非常诚恳地请教：“禅像什么？”
无相禅师告诉他一个五祖山法演禅师讲过的故事：
儿子对他的小偷父亲说：“您的年纪渐渐大了，应该找个时间教我偷盗的技术和秘诀，免得失传。”做父亲的不好推辞，也就答应了。
一天晚上，父亲带儿子到一户人家，自己将衣橱的锁打开后，叫儿子进去，然后把橱子锁起来，大叫有贼，转身就走。
这户人家赶紧起床搜查，发现并没有损失，也没有看到小偷，便又睡去。
锁在衣橱里的儿子苦思逃生之计。情急之下，灵机一动，就学老鼠咬衣裳的声音。
一会儿，听到房内的太太叫丫鬟拿灯来看，当衣橱一打开，儿子将灯吹灭，一闪而逃。
家丁发现真有小偷，便在后面紧紧追赶。
到一个大井边，眼见就要追上，儿子急中生智，拿起一块大石头拋入井中，自己绕道逃走。家丁以为把小偷逼急了，跳井而死，也就折回府去。
儿子回家后埋怨父亲一人逃走。
父亲问他：“你是怎么逃出来的？”
儿子把经过说了一遍。
父亲说：“你以后不愁没饭吃了，我的技术、秘诀都已经传授给你了。”
最后，无相禅师说：“小偷儿子从没有办法中想出办法，这便是禅。禅的智慧是发自内心，并不是由人带着走。山重水复疑无路，柳暗花明又一村，那便是禅。”
不仅是禅，任何事物都一样，从别人那里得来的信息，始终没有自己尝试后的体验来得真实，来得准确。所以，佛家讲究自己体悟，而不是别人教诲，遵循的正是这个道理。
不过现实中，很多人却不明白这个道理。他们遇到任何事情时，往往第一反应不是自己去做，自己去想，而是问别人，之后沿着别人的指导，规划自己的行为。结果老出现偏差，反倒认为是别人在欺骗自己。其实真正的原因不在别人身上，而在自身。
就像那个小马过河的故事。松鼠对小马说的河水深度，是松鼠的真实体验，老牛对小马说的河水深度也是老牛的真实体验，两个都没有骗它。但却让它陷入了困境，不知道那河水到底有多深，也不知道自己是否该过去。这就是一味向别人寻求指导的弊处了。
不论何事，只有自己亲身经历了，才会明白其中的道理。不管何物，只有我们真正拥有了，才知道它能给我们带来什么。懂得向别人请教是好的，但如果只会向别人请教而自己从不去亲自尝试，往往就会流于表面，一无所成了。
回答与体悟
很多时候，真正困扰人们的，并不是外部环境，也不是别人的评论，而是自己本身的执念。这执念，是一种固定的思维，有了这种思维之后，自己的大脑就固定住了，不管遇到什么问题，只会从一个角度去思考，不懂得变通。往往就导致当事人抓住细枝末叶不放，而忽视了眼前的整棵大树。
一天，无德禅师写了两句话要求他的门徒学僧去参究。这两句话是：“绵绵阴雨二人行，怎奈天不淋一人。”
于是弟子们议论起来。
第一个弟子说：“因为他穿了雨衣。”
第二个说：“这一定是一阵局部雨。有时碰上这种雨，马背的这边淋了雨，那边却是干的。这两人中有一人没被雨淋也没什么稀奇啊！”
第三个弟子得意地说：“你们都错了。明明是绵绵细雨，怎可说是局部的阵雨？一定是有一个人走在屋檐底下。”
如此你一句，我一句争论不休。
无德禅师见时机已到，就对大家说道：“你们都错了！因为你们对‘不淋一人’执着得过分了，当然就争论不休。由于你们各据一方，对于圆融的真理就越来越远。”
“其实，既然是‘不淋一人’，不就是明白告诉你，两人都在淋雨吗？”
谈禅，不要只从问的方面回答，还要从不问的方面去体会。如果只从问的方面去回答，就落入了陈旧的思维，陷入了自己的执念，也就不懂得换位思考，不明白从全局考虑问题了。
在面对事情的时候，只是从一个角度去考量，不懂得打开自己的思路，就往往会在同一个问题上犯错误，重走之前走错的路。
要想摆脱这种困境，需要的就是拓宽自己的思路。像参禅人，要懂得禅并不是简单的问答，有些问题不一定要回答，有些回答也未必就一定是对方问的。只有这样，才算是真正地了解了什么是禅。
而普通人，就要靠努力学习了。用知识充实自己，拓宽自己的知识面，做到在遇到事情时，能够从多角度去思考。只有这样，才能够全面看待事物，摆脱困扰自己的执念。
谁是后人
凡事不怕麻烦，就怕搞错方向，如果方向弄错了，那么再怎么努力也是无用的。有的人总是纠结于一个概念，而忽视了这个概念的所指。这样的人，需要的就是跳出来，从另一个角度去审视，只有换了角度，才能看得更深、更透。想做到这般，就需要有放下当下、放下执念的能力。
天皇禅师参访石头希迁禅师，一见面就问：“除了超脱定慧以外，你还想告诉别人什么？”
石头希迁禅师回答道：“我这里根本就没有人被束缚，谈什么超脱？”
天皇禅师说：“你这样说话，叫人如何理解呢？”
石头希迁禅师说道：“你知道‘空’吗？”
天皇禅师道：“我对空早有心得啦。”这一句话很妙，他说早有心得，不说知道不知道。因为空不是知识上的，不是知见的；空是因缘、空是般若、空是自性、空是真如，我早有心得，就是我早已参透了空的本来面目。
石头希迁禅师慨叹道：“唉！不料你还是从那边来的人。”这里的那边是指迷的世界，从那边来就是说还是从迷的世界来的。
天皇禅师否认道：“我不是那边的人，我不是迷的世界的人。”
石头希迁禅师道：“不管你说的是这边、还是那边，但我早就知道你的来处了。”
天皇禅师很不高兴地说：“你为什么毫无根据就诬赖我呢？”
石头希迁禅师说：“不是我诬赖你，你的身体就是证据。”
天皇禅师道：“四大本空，五蕴非有，那究竟应以什么去启导后人呢？”四大就是地、水、火、风和合成我们的身体，五蕴是色、受、想、行、识和合的人。假如说我们懂得四大本空、五蕴非有，你该怎样去启导后人？
石头希迁禅师终于大喝一声斥责道：“谁是我们的后人？怎么叫作启导后人？人还有先后吗？”在这一喝之下，天皇禅师豁然大悟。
天皇禅师无法放下执念，一直在想给后人留点什么，却没想过谁是后人，这就是自寻烦恼了。站在旁观者角度的石头希迁禅师看得明明白白，所以能够问出那几个问题，但天皇禅师却想不到。
这就是不识庐山，因为身在山中的缘故。
因为身在山中，便将自己认作是山的一部分，所以无法窥探山的全貌。只有跳出这座山，站在更高的山上，才能看清之前所处的这座山。
不管做什么事，都要懂得跳出眼前的思维。如果一味去追求做，往往会走进死胡同，这时候，就需要跳出来，从旁观者的角度看一下自己的所为，看看是否找对了方向。只有时时用第三者的眼光观察自己，才能让自己少犯错误。所以说努力是好的，但如果只懂得努力，而不懂得寻找正确的方向，那么努力也就没有意义了。
法身在变，佛心不变
每个人都会遇到变与不变的困扰，有的甚至还会陷入其中，不知该如何去做。因为变，那就不是自己了；可不变，事情好像无法解决。其实，不必执着于此，真正的智者会告诉你，要以不变应万变。想做到这点，首先要明白的是，变和不变的主体是什么。了解了这个，自然就不会再有那么多困惑了。
道树禅师建了一座寺院，院址与道士的道观相邻。道士看到寺庙建在道观旁边，心里很不高兴，想逼道树禅师把佛寺搬走。道士们每天不是呼风唤雨，就是撒豆成兵，用法术把佛寺中的年轻和尚全吓跑了，可道树禅师不为所动，在这寺里一住就是十多年。到了最后，道士们的法术神通都用完了，再无伎俩可施，但他们还是受不了佛寺在道观旁，只好把道观搬走了。
