（一）塞诺芬尼
爱利亚学派也有三个代表性的人物，第一个是塞诺芬尼，生活于公元前565年到公元前473年。塞诺芬尼提出的一个重要的概念就是“一”的概念，一和二是对立的，一是真理，二是意见，意见就不是真理了。塞诺芬尼提出这个一，不是从数学的角度，而是从神学的角度提出来的。他认为以往的那些神话，所崇拜的那些神五花八门。我们知道古希腊的那些神，赫西俄德的《神谱》，荷马的史诗里面讲的那些神都是形态各异，神人同形同性，每个神都有一个模样，一个标准相。（我们今天还在揣测孔子的“标准相”，孔子当年究竟是长什么样子，各有说法。）在古希腊的时候他们已经把这些都定了，爱神是长什么样子，海神是长什么样子，雅典娜是长什么样子，他们都有它的模式。但是塞诺芬尼对这些东西就很瞧不起，这些东西都不能算是智慧，不能算是真正的信仰。他有个著名的比喻：如果狮子和马能够说话的话，它们也会创造出马形和狮形的神来，所以人创造出人形的神来这是很可笑的。我们觉得狮子很可笑，觉得马很可笑，其实人也很可笑，把神想像成那样一个跟自己长得一模一样的、差不多的形象，同样是可笑的。所以他否定了这样一些有形的神，而提出真正的神应该就是一。
这个一有一点儿跟传统作对的意思，就是传统的那些神五花八门，那是多，那都是意见。我们对神的这种意见，我们现在要把它撇开，要找到真正的神，那就是一，那就是统一性。所以他就提出一。但是他这里的一不代表始基，不是用来解释自然界的。不是说万物产生于它，万物又复归于它，那倒不是的，也不是数量上的一，不是毕达哥拉斯讲的一。毕达哥拉斯讲的一当然也具有神圣性，但是那是数量意义上的一。塞诺芬尼的一有点儿类似于赫拉克利特的逻各斯意义上的一，但是他也不像赫拉克利特那样用一来解释万物，万物不用解释，万物自有它的解释，那都是意见而已。他提出这个一是为了信仰，神是一，那么就可以信仰一个真神了。一是神所特有的，与任何自然事物都不一样。但是对于神，他又将其看作整体的宇宙，宇宙之中的万事万物都不是神，但是整体就是神，这个整体是和具体的万事万物截然分离的。
那么，这个神是无所不能的，他是一嘛，所有东西都在他之下，他全知、全视、全听，无所不能，他毫不费力地以他的心灵和思想力来左右一切。神可以左右一切，改变一切。他跟我们所讲的自然界的感性万物不是一个层次，但是他可以左右这些。他不是创造这一切的，但是他可以凭他的思想力和心灵来凌驾于它们之上。我们不能用任何人所设想的东西来规定他，比如说他是无定形的还是有定形的，是运动的还是静止的，这都是神人同形同性，把我们所设想的东西附会于神的身上。那么，在塞诺芬尼看来，这都是不合法的。我只承认这个一，对于神，只能承认他是一。一也不是一个具体的机械的规定，对于一，我们不能用任何机械的规定来规定他。对于神来说，这样的规定无疑是否定性的，他本来是不能被我们所规定的。对神的这种思想，在任何宗教里面，在任何高级宗教里面都是有的。佛教里面也有，最高的是不可说的，“第一义不可说”，禅宗认为，“才说一物便不是”。随便你讲佛是什么东西，你一说，就不是了；只有你不说，他才在那里。基督教里面也有“否定神学”，就是对于神，你是不能用任何东西来说他的，你只能说他不是什么，而不能说他是什么。很多人把基督教的这种思想追溯到塞诺芬尼，神是一，也是一种否定。但神又是永恒不变的，你用来规定他的任何东西都是变化的，都是运动的，都是时间不长的，只有神本身永恒的意义是不变的，这些都是真理。
但在另一方面，他也承认意见也有其一定的价值。关于自然界，我们也可能获得一些意见，比如他就提出万物的本原或者万物的始基是土，古希腊公认的四大元素是水、火、土和气，土也被塞诺芬尼称作一个始基。但是这里已经失去了它最高哲学的含义了，只是一种意见，因此被排除出了哲学的对象。真正的爱智慧是不探讨这个意见的，是不探讨自然的学问的，所以他的哲学的真正对象就是这个一，就是这个概念。
可是我们来看，如果在哲学上仅仅提出一个范畴，比如一，它还不能形成一个哲学的命题。神是一，这不是一个哲学命题，这是用哲学的范畴来规定一个神学的命题。那么要形成一个哲学的命题，就必须要有两个哲学范畴，要把神学的东西排除出去，这就是爱利亚派的第二个代表人物巴门尼德所做的工作。
（二）巴门尼德
巴门尼德生活于公元前500年左右，是塞诺芬尼的学生，他的功绩在于提出了“存在”的概念。他首次正式提出了存在的概念。赫拉克利特已经提出了存在的概念，但是他却把这个概念放过去了，他没有意识到“存在与非存在是同一的”这个命题的意义有多么重大，而只是在谈到“我们走下而又不走下同一条河”这个形象的例子时顺便提到“我们存在而又不存在”。巴门尼德则抓住这样一个存在的概念大做文章，但是巴门尼德做的这个文章还是以逻各斯为线索，也就意味着按照逻各斯提供的线索去探讨存在的真理。这是巴门尼德的一个推理。
当然，他的逻各斯和赫拉克利特的逻各斯已经有所不同了，逻各斯的内容已经不同了，它不再仅仅是一种尺度，用来衡量感性世界自然万物的尺度，而是本身就成为一个本体。通过逻各斯作为一个线索，抓住存在，并且他强调的是存在与非存在的对立。在他看来，存在与非存在其实是一个最高的对立。按照逻各斯的这样一种思想，我们很容易发现，存在不是非存在，存在是有定形的，而非存在是不定形的，有定形和无定形怎么能混淆呢？而且，这种对立是最高的。这是一个很重要的东西，赫拉克利特虽然已经讲到了存在与非存在，但是没有把最高命题提出来，巴门尼德把存在与非存在的对立视为最高的对立。
沿着逻各斯提供的线索，用他诗意的语言来讲就是，女神凭借着逻各斯告诉他一条真理之路——存在是存在的，不可能不存在，这就是通往真理的可靠途径。存在是存在的，非存在则不存在，非存在是没有的，所有的东西都是存在的。有些人把它翻译为“是就是，不是就不是”，当然也可以，也有这个意思在里头。是就是，不是就不是，这是一条逻辑原理，也是一条逻各斯的原理。为什么说有逻各斯这条线索呢？因为“存在”这个词，本来就是语法方面的系词，是逻辑中一个有着重要意义的词，就是“是”。我们把它翻译成“存在”，其实在希腊原文里面是“ον”，“ontology”就是存在论。任何一个命题里面，“A是B”，中间这个“是”，你总可以找到。有些命题不是以“是”命题出现的，但是你可以把它还原为“是”命题。所以，“是”在逻辑上很重要，你离不开这个东西，这也是语言中、说话中一个核心的词语。这个就是我们讲的，他以逻各斯为线索，以语言为线索，抓住了存在与非存在的最高对立。
存在就是存在的，或者说“是就是，不是就不是”，在我们中国人听起来好像是句废话，什么也没说。是就是，谁不知道？但是实际上是很难的，在那个时候要提出“是就是，不是就不是”，要严格按照形式逻辑的同一律和不矛盾律来说话，那是很难的。中国人往往把这个东西打破，不说这个东西。在中国人这里，是与不是中间，有很多很多非逻辑的因素在起作用。因此，我们中国人的习惯反而是：“说你是，你就是，不是也是；说你不是，你就不是，是也不是”，把权力的因素、政治的因素加进来了，“是不是”要看是谁在“说”。巴门尼德的命题是一个哲学命题，不管是谁说，是就是，不是就不是，这是很了不起的，在中国是要杀头的。皇帝要你“指鹿为马”，你说不是，那还行？在希腊，当时巴门尼德提出这个命题没有杀头的危险，但是也很了不起。他能把希腊哲学中的逻各斯固定在这样一个命题上面，作为以后一切论证、一切论辩、一切讨论问题的基本原则，奠定了基础。西方形而上学就是这样发展出来的，这是一条真理的道路。
那么另外一条道路就是意见之路。意见之路是什么呢？“存在是不存在的，非存在必然存在”。这就是赫拉克利特的说法，存在和非存在是同一的嘛。但是在巴门尼德看来，这是“什么也学不到的”，这只是意见。为什么是意见？他有他的说明。他说，“因为你既不能认识非存在，也不能够将它说出来”。非存在的东西，你怎么能够去认识它？它本来就没有，你如何去认识它？或者说，即便你认识它，你怎么把它说出来？巴门尼德很强调这个“说”出来，这是古希腊人的特点。你认识到它你也不能把它说出来，不能说出来就是没意义的。这个恰恰和我们中国人截然相反，中国人讲究“言不尽意”，“意在言外”，没有说出来的才是真正有意义的。中国人认为，凡是说出来都是假的，都是不可信的，听其言要观其行，言语这个东西都是不可靠的，名实关系，实是最重要的，名只是一个名称而已。但是巴门尼德认为，如果有一个东西，你能够认识到，而你又不能把它说出来，那就没有理由和意义。后来还有人强调这一点，后面我们还会讲到高尔吉亚的三个命题：无物存在；即使有物存在，你也不能认识；即使能够认识，你也不能够把它说出来。我还可以加上一句：即使你将它说出来，别人也不理解。这是西方人的特点，他们重视怎么说。
巴门尼德说，“能够被表述、被思想的必定存在”。这也是一个很重要的命题。能够被表述的，就是能够被思想的，如果不能说，你就不能去思想它。能够被表述的，能够被思想的，必然存在。所以，思维和存在是同一的，这也是巴门尼德的一个重要命题。我们经常把它等同于现在经常说的“思维与存在的同一性”这样一个问题，其实在当时还没有这样的含义，在当时只是一个朴素的含义。思维和存在是同一的，同一于什么呢？同一于说，同一于逻各斯。思维和存在同一于逻各斯，因为有逻各斯，思维和存在才是同一的。思维就是能够说出来的嘛！存在也是能够说出来的，而能够说出来的，就是能够思维的。所以，能够被思维的，就是合乎逻各斯的，就是存在的，是在这个地方同一的。
那么这个“存在”，他把它抽出来作为一个最高的范畴，它有什么特点呢？在这方面，他吸收了塞诺芬尼的很多思想，他是塞诺芬尼的弟子嘛。也就是说，存在的一个特点是不变的、永恒的、单一的，存在是一，那么这个一是完整的，最高的一当然是完整的。但是，他也有和塞诺芬尼不同的地方，他有新创见，他的新创见最重要的一条就是存在是“不可分”的。存在是“充实的”，充实也就是不可分的，因为充实就意味着中间没有间隙嘛，没有空档，针插不进水泼不进，那就是不可分的。存在是“连续的”，也是这个意思，中间没有断裂，你不能把它断开。当然，在巴门尼德看来，存在还有其他的一些特点，比如说是圆形的，是一个球体。这只能说是一种形象的说法，比如中心和边缘是等距离的；再一个特点是，存在是有限的，既然是球体，那球体总要有其边界。整个宇宙就是个球体，是有限的。这个有限已经不只是有定形的意思，里面还多了有边界这个意思。不光是有规定的意思，而且是有边界的。存在是有限的，对于非存在，你可以说它是无限的，无定形的，但那就不能认识，而不能认识，也就不是真理，只是意见。
但这里也面临一个问题，就是后人提出的一个问题，也是巴门尼德的一个根本性的问题。这个问题就是，为什么存在，而不是不存在？你提出存在是第一义的，但是为什么？你为什么就不能设想，一个世界是根本不存在的？我们所看到的这个宇宙、这个世界根本不存在，这在逻辑上是完全不矛盾的。我也可以按照形式逻辑的同一律来说它，就是没有这个世界，什么都没有，一直没有。但是居然就有了，这是为什么？当然这话可能听起来很愚蠢，有了就有了，还要问为什么吗？但是问题实际上很深。就是你要说到最后，就要说到这个问题，就是这个事情为什么存在。基督教将其解释为是上帝的善意，存在比不存在要好，于是上帝就创造了这个世界。这个观点最初是莱布尼茨提出来的，莱布尼茨的乐观主义认为，上帝是全知、全善，上帝运用他的自由意志，认为存在比不存在要好，所以他就创造了存在。但是莱布尼茨也提出这个问题，他用这个问题来引出他的论证，就是说，为什么居然就存在了，而不是一无所有？本来这个世界完全可能一无所有，我们今天说话都不存在，但是我们今天确实在这里说话，为什么？海德格尔后来提出这个问题，认为是“形而上学的最高问题”，他在《形而上学导论》里面特别提出这个问题。当然海德格尔也没能解决这个问题，他只是认为这个问题最高。
