第45则
【原文】
诗僧时复有之，若道士之能诗者，不啻空谷足音，何也？
【原评】
毕右万曰：僧、道能诗，亦非难事；但惜僧、道不知禅元耳。
顾天石曰：道于三教中，原属第三。应是根器最钝人做，那得会诗！轩辕弥明，昌黎寓言耳。
尤谨庸曰：僧家势利第一，能诗次之。
倪永清曰：我所恨者，辟谷之法不传。
【译文】
能够作诗的僧人是经常可以见到的，能够作诗的道士，怎么就这么难见到呢？这是什么原因呢？
【评析】
作者认为，会作诗的僧人有很多，会作诗的道士却很少。可事实真的是这样吗？根据古代的典籍资料，我们可以知道会作诗的僧人确实有很多，但是会作诗的道士也并不鲜见，只是并没有流芳百世。会产生这样的现象，或许是因为佛教和道教的特性不同。
佛教在中国的第一个宗派叫“禅宗”。禅是看不见摸不着的东西，是一种虚幻的意境，而且在任何一方面的表现都不一样。比如在艺术上，禅是抽象而又具体的；在文学上，禅是超越而又现实的。僧人很多都擅长于写诗是因为诗词和禅道一样，都常在言外之意中对某一个事物或某一个现象进行暗诉，都非常讲究内心的思想感情，也非常注意是否可以令人们受到启迪和感悟。诗人也很多是以诗的形式来谈论禅道，与人们讲述自身的人生经历，所以有人说过：学诗就好像学禅道一样。僧人也常利用诗的形式来与人们讲述禅道，将禅的深层含义用于诗词的创作当中，所以也有人说过：诗可以为禅道锦上添花，也可以说是禅道的切玉刀。因此，诗僧的数量较多。
道教的特性是讲究清修，主张顺其自然，因此，学道之人作的诗词大多都缺少韵致和意境，所以道教里面能作好诗的人并不多。
第46则
【原文】
当为花中之萱草，毋为鸟中之杜鹃。
【原评】
袁翔甫补评曰：萱草忘忧，杜鹃啼血。悲欢哀乐，何去何从？
【译文】
应当做花草中的萱草，而不去做鸟中的杜鹃。
【评析】
每个人的一生都会遇到许多迫不得已的事情，那些事情发生的时候会令人感到十分无助和辛酸，可是却很难找到能够解决这些忧虑和烦恼的方法。在政治高度集中、封建专制的时代或者在人情冷淡、世态炎凉的社会，人们想要找到解决这些烦恼的方法的愿望就会更加强烈。
传说世间有一种花，名叫忘忧草，又叫萱草，这种草能够解决人们的忧虑和惆怅。知道这个说法的人们都纷纷种植这种花，即使不能彻底解人忧愁，也能用来寄托一些感情，使自己远离几分忧愁，而像作者一样借咏诵此花来排解忧愁的诗人也有很多。他们借萱草的说法来表明自己的心迹，寄托自己想要过无忧无虑的生活的愿望。
杜鹃则与萱草相反，自古它就是凄苦和悲戚的代表，在古代文人的笔下，更是象征着悲怨。宋代词人辛弃疾曾形容过杜鹃的叫声苦不堪闻，唐代诗圣杜甫也曾说过杜鹃的啼叫声充满了悲哀。
萱草能够使人忘记忧愁，而杜鹃则会增添人的哀愁，所以作者写“当为花中之萱草，毋为鸟中之杜鹃”。
第47则
【原文】
物之稚者，皆不可厌，惟驴独否。
【原评】
黄略似曰：物之老者，皆可厌；惟松与梅则否。
倪永清曰：惟癖于驴者，则不厌之。
【译文】
稚嫩弱小的动物，都不令人生厌，只有驴除外。
【评析】
向来，稚嫩幼小的动物都是十分招人怜爱的，可为何作者仅仅将驴排除在外？况且在古代的中国，驴不只是人们生产的主要工具，更是人们出行的交通工具，但人们依旧称驴为愚蠢的动物，有很多笨如驴、如驴般不知自丑、驴脾气等说法，通过这些可以知道，人们确实对驴带有明显的厌恶和偏见。这或许和驴的长相有联系，它的脸不但长而且不漂亮，它的性情也比较愚笨、缺乏灵气，脾性也固执。但如果是因为这样就将驴种种贬低，并且一直对它带有偏见，这明显是欠缺公平的。
人也是一样，如果因为一个人的长相并不美丽，或者性格并不讨好，就否认他的所有优点而一味地贬低他，这样是不正确的。
第48则
【原文】
女子自十四五岁至二十四五岁，此十年中，无论燕、秦、吴、越，其音大都娇媚动人；一睹其貌，则美恶判然矣。“耳闻不如目见”，于此益信。
【原评】
吴听翁曰：我向以耳根之有余，补目力之不足；今读此，乃知卿言亦复佳也。
江含徵曰：帘为妓衣，亦殊有见。
张竹坡曰：家有少年丑婢者，当令隔屏私语，灭烛侍寝。何如？
倪永清曰：若逢美貌而声恶者，又当何如？
【译文】
女子从十四五岁到二十四五岁，这十年中，无论是燕、秦、吴、越哪个国家的人，她们的声音大都娇媚动听；只要一看到她们的面貌，就可以判断她们的美丑了。“耳闻不如目见”，由此我更深信不疑了。
【评析】
世上没有十全十美的事情，但是人们刚开始接触一个事物的时候，先接触到其好的方面，便会把这个事物想象得很完美。比如人们还未认识一个女子，但先听到她的声音很是甜美，便会觉得她的容貌也会很美好，可往往是声音和面貌并不相似，常有耳闻与眼见并不一致的情况，所以说，我们对待事物要坚持眼见为实的观点。
生活中，有许多人会将事情加以夸张地描述出来，所以不同的人讲述同一件事都是不一样的，在听者的眼里也就变得不相同了。其实，声线与容貌不一致也是很常见很自然的事情，就像人们听故事和看故事所得的感受并不一样而已。
就以一个女子来说，不光是有声音和容貌不一致的例子，更是有表面伪装得很善良，内心其实非常恶毒的；也有表面懂得很多，实际却一无所知的。由此可知，仅仅听说一个人很好，却没有亲眼看见他的好，这样是不可信的。每个人的审美观都不一样，看待同一个事物的观点自然也就不一样。别人口中的完美事物说不定就是你眼里最为厌恶的东西。所以说，不要轻易听信传言，自己眼里所看到的才算是真实的。
第49则
【原文】
寻乐境，乃学仙；避苦趣，乃学佛。佛家所谓“极乐世界”者，盖谓众苦之所不到也。
【原评】
江含徵曰：著败絮行荆棘中，固是苦事；彼披忍辱铠者，亦未得优游自到也。
陆云士曰：空诸所有，受即是空。其为苦乐，不足言矣，故学佛优于学仙。
【译文】
要想寻找快乐的地方，就去学成仙的方法；要逃避痛苦和烦恼，就去学习成佛；佛家所说的“极乐世界”，大概就是没有痛苦的地方。
【评析】
每个人的一生都会遭遇很多的苦楚，深陷其中的时候，令人感到十分难熬，于是人们都想找到摆脱煎熬的途径。传说中，修道成仙就可以远离人世的苦难和悲戚，所以他们都去学习道教和佛教，想要修炼成神仙，但是道教与佛教之间虽然有着相通之处，却也是有着理论上本质的不同。
道教最重要的是顺其自然，是一种信奉“生即美”，追求长生不死的宗教。道教认为，生存就是快乐，人可以得道成仙、改变生死、超脱自然，并且可以不被外物所连累，过自己无所忧虑的生活。佛教则将人生看做一个苦海，而且觉得世间的万事万物都会有六道轮回，这一世所经历的事情是前三世所累积的结果，所以奉劝人们多行善少作恶，只有苦苦修行，才能脱离人生这个苦海，最后才有机会通往极乐世界。这两者都能够超脱自然，都能够得到精神上的慰藉，修炼成仙以后都可以不为尘世所累。
其实，经历一些苦痛也并非没有好处。只有历经一些风雨，参透人生中的潮起潮落，才能永远保持乐观的心态，也会多做善事来提高自身的品德修养，这样一来，烦恼也就自然而然地解决了吧。所以说，消除痛苦最好的方法不是一味地追求成仙变佛，而是要心存善根，时刻带着乐观的好心态。
第50则
【原文】
富贵而劳悴，不若安闲之贫贱；贫贱而骄傲，不若谦恭之富贵。
【原评】
曹实庵曰：富贵而又安闲，自能谦恭也。
许师六曰：富贵而又谦恭，乃能安闲耳。
张竹坡曰：谦恭安闲，乃能长富贵也。
张迂庵曰：安闲乃能骄傲，劳悴则必谦恭。
【译文】
如果富贵了而忧愁、劳累，倒不如贫贱时却安闲自在；如果清贫却骄傲自大，那就不如富贵但却谦逊有礼的好。
【评析】
面对现实社会中常见的一些现象，作者有感而发写下了这一则文字。这就要求读者在阅读的时候，联想到更深层次的东西。
有的人身家富贵显赫，但却难以满足，穷其一生去追求更多的金钱和名位。有的不惜牺牲健康，甚至不择手段地损害他人的利益。这样的人生，即使得到了无数的金银珠宝，也丢失了很多千金不换的乐趣。而有的人虽然家境贫困、身份低微，却能一直保持一种自由和乐观的心态，把生活过得丰富多彩。即使这样对比，很多人依旧都是会选择金钱和名位，但作者却在二者之间选择了后者。
其实无论从哪一方面来说，人都分为正反两面，比如在待人接物方面，也一样有两种不同的人：一种人虽然贫困卑微却狂妄自大，待人骄横，似乎连自己的贫困都有理直气壮的理由。而另一种人，虽然家境富裕，却不会因此骄傲自大，待人谦逊礼让，性格谦卑。在这两种人当中，自然是后者更令人敬佩。
由以上这一则文字可以知道，作者生性谦和，喜欢自由自在的生活，不希望被尘世的复杂所连累，不与世俗同流合污。就像人们说的，只要时刻保持一颗安稳沉静的心，那么不管生活多么艰难也能心生美好。
